实际上,那些棺材在“幸运茶室”中就是按照伊斯兰教的风俗布置而成的。如果我们了解更多的历史，就会发现,这个看似新潮怪诞的构想其实正是吸取了一些古老的宗教文化养料。在历史上,有些部落和民族,他们就有着这样的文化崇拜:即在一些大型的狩猎或庆功宴上，待众人饮到酣畅处时，一具尸首或一副棺材会被抬到宴会上来，于是，全场肃静，一起瞻仰它们，等到仪式完毕之后才继续欢饮。尸首、棺材是要让人们在欢乐的时候警醒：死亡时时刻刻都在逼迫我们，那么，幸运地活着的人们又该怎样珍惜自己倏忽即逝的生命呢？这种远古的宗教仪式昭示着最古拙最朴素的生命哲学。

茶道与中国文化

对于中国这样一个东方文明古国，茶称得上是国粹了。中原大地,不论是乡野之农夫，还是儒雅之名士,国人皆以茶为趣。当然，劳累一天的农人，捧着个青瓷大壶一饮而尽的感觉,与竹林七贤以诗论茶、以文品茶的境界当是迥然有别,而现代都市里的小资们在摇摇曳曳的烛光下，渐酌渐啜,顾盼神迷，自然又是另外一种风情了。这些不同的况味,有人硬是要以“雅”、“俗”来界定,其实,大俗若雅,大雅若俗，这可能是最朴素最有力的逻辑。但或许是因为它亦雅亦俗、寓雅于俗的品质,茶较之于其它的东西,能蛊惑更多的人心。

不管是雅是俗，茶道与中国的传统文化精神总是一脉相通的。可以说，儒、释、道三种文化的精华都被创造性地吸收在茶道之中。

儒家尚实，深信天道酬勤、真水无香。而中国茶道，最讲究的也是功夫二子。下足了功夫，就能化平淡为神奇，以朴素之叶酝酿出人间琼露。当一片片的茶叶在杯中舒卷自如，摇曳生姿，散发着丝丝缕缕、若有还无的幽香之气时，品茶人怎能不感慨：“真是功夫！”

佛理禅机同样也渗透在中国的茶道中。佛的所谓明心见性，无外乎是心的敞明与性的修炼，而茶就是要人素朴、要人澄澈、要人清净。惟其如此，才有以茶助禅，以茶礼佛之说。同时，佛讲慧根，讲因果机缘，而茶道中也自暗含人生的种种玄机。

或许，茶道还更近于道家的思想。天人合一、神与物游是道的上乘境界。道家在对自然之物的静观默察中获取内在生命的启示，从而寻求养生之道。茶道的最高意境也是使人与茶、茶与人交相感应、合而为一，人在茶的清幽中获得宁静，茶也因为人的凝眸而获得灵性。

一位真正的茶客，能从茶中领悟世道人心，能以清明之眼遥望人生绚烂之后的平淡，“惟宁静以致远”即是茶客所信奉之道。如果一定要为茶道下个定义的话，我们也只能感叹：“道可道，非常道；茗可茗，非常茗”。

“茶”觉日光流年

如今,在我们生活的城市里，一些茶馆总会在不经意间投入视线。他们好像是随着一个城市的某种风尚突然降至的，又好像是在历史的角落里已经存在了千年万年。听说在西方有些咖啡店有上百年的历史,不觉就有些感动,几百年啊,该是怎样沧桑的历史！也许，我们有些茶馆,也有着同样的岁月的痕迹。

在某个午后的黄昏，沿着树影婆娑的小巷，衣裙款款地，不知怎么就来到了一座古老的茶楼。在斑驳的光影里，不觉感叹着日光流年，感叹着繁华易逝、人生如梦。而那座古老的茶楼，那座见证历史兴衰的茶楼，又曾聆听过多少生命的叹息呢？在历史的沉浮中，又有什么不是惊鸿一瞥、过眼云烟。绚烂之后终归要趋于平静，不妨还是上楼去聆听茶的秘语吧。

喝着茶，突然就想到了那个传奇的女子张爱玲和她的那些个传奇的故事。小资们对于她应该是无比熟悉的了。在上世纪30年代的大上海，她曾无比焦灼地说——“成名要早”，并且很快以其超常的才情，不仅让旧上海的十里洋场认识了她，而且让旧上海的整个风情时代记住了她。可是，城市小资们或许没有注意，张爱铃其实后来一再地反思过“成名要早”的时代病和都市病。她常常说，人生有飞扬的一面，可这飞扬也是要以安稳来作底色的。而她笔下那些悲情故事的主人公，往往终其一生才蓦然醒悟:原来他们的人生,缺乏的就是安稳这一底色。

张爱铃应该是喜欢茶和深谙茶之道的,她在她的小说中一再地写到茶和茶楼。《茉莉香片》就是这样开头的：

我给你沏的这一壶茉莉香片，也许是太苦了一点。我将要说给你听的一段香港传奇，恐怕也是一样的苦，——香港是一个华美的但是悲哀的城。

您先倒上一杯茶——当心烫！您尖着嘴吹着它。在茶烟缭绕中，你可以看见香港的公共汽车顺着柏油出道徐徐地弛下山来。镲

说故事的人看似漫不经心，实则是用足了心思的；而听故事的人，在一点一点啜饮着茉莉香片时，或许也会有所动心。

且让说者与听者一起来禅悟茶之道、人生之道。