茶道的内涵大于，的外延大于茶道。笔者反对将、茶道视为"一体两面"的观点。蔡荣章先生在《现代茶思想集》中说："我认为茶道、都可以表示在文化上的内涵，无需因使用的名称强加解释其差异。但可以因为使用的场合分开使用不同的名称：如要强调有形的动作部分，则使用，强调茶引发的思想与美感境界，则使用茶道"。[12]王玲女士亦说："与茶道精神是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的道，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。""，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。"[13]蔡荣章、王玲都以为、茶道的外延一致，两着相互依存。然而、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。

（三）与茶俗

所谓茶俗，是指一些地区性的用茶风俗，诸如婚丧嫁娶中的用茶风俗、待客用茶风俗、饮茶习俗等，讲茶俗一般指的是饮茶习俗。

中国地域辽阔，民族众多，饮茶历史悠久，在漫长的历史中形成了丰富多彩的饮茶习俗。不同的民族往往有不同的饮茶习俗，同一民族却因居住在不同的的省份或地区而有不同的饮茶习俗。如四川的"盖碗茶"，江西修水的"菊花茶"、婺源的"农家茶"，浙江杭嘉湖地区和江苏太湖流域的"薰豆茶"，云南白族的"三道茶"、拉祜族的"烤茶"等。茶俗是中华茶文化的构成方面，具有一定的历史价值和文化意义。

着重在茶的品饮艺术，追求品饮情趣。茶俗的侧重在喝茶和食茶，目的是解决生理需要、物质需要。有些茶俗经过加工提炼可以为，但绝大多数的茶俗只是民族文化、地方文化的一种。虽然也可以表演，但不能算是。

的分类

目前茶文化界对于的分类比较混乱，有以人为主体分为宫廷、文士、宗教、民俗，有以茶为主体分为乌龙、绿茶、红茶、花茶……，还有以地区划分为某地，甚至还有以个人命名的某氏（茶道），不一而足。是饮术，岂可以人、以地区分类？难道有的专供表演？有的只能待客？事实上是两者兼而有之。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的饮法，又岂能以茶来命名？至于某氏，非茶更是荒诞不经。

笔者非常赞同陈文华先生的观点："如果我们承认就是茶叶的冲泡技艺和饮茶的艺术的话，那么以冲泡方式作为分类标准应该是较为科学的。"[14]笔者也曾指出："考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成的有煎茶法、点茶发、泡茶法。依而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。"[15]的分类标准首先应依据习茶法，茶道亦如此。依习茶法，中国古代形成了煎茶道（艺）、点茶道（艺）、泡茶道（艺）。日本在吸收中国茶道的基础上结合民族文化形成了"抹茶道"、"煎茶道"两大类，两类均流传至今，且流派众多。但中国的煎茶道（艺）亡于南宋中期，点茶道（艺）亡于明朝后期，仅有形成于明朝中期的泡茶道（艺）流传至今。从历史上看，中华则有煎茶、点茶、泡茶三大类。

分类标准第二应依据主泡饮茶具来分类。在泡茶中，又因使用泡茶茶具的不同而分为壶泡法和杯泡法两大类。壶泡法是在茶壶中泡茶，然后分斟到茶杯（盏）中饮用；杯泡法是直接在茶杯（盏）中泡茶并饮用，明代人称之为"撮泡"，撮茶入杯而泡。清代以来，从壶泡法又分化出专属冲泡青茶的工夫，杯泡法又可细分为盖杯泡法和玻璃杯泡法。工夫原特指冲泡青茶的，当代茶人又借鉴工夫茶具和泡法来冲泡非青茶类的茶，故另称之为工夫法，以与工夫相区别。这样，泡茶可分为工夫、壶泡、盖杯泡、玻璃杯泡、工夫法五类。若算上少数民族和某些地方的饮茶习俗--民俗，则当代可分为工夫、壶泡、盖杯泡、玻璃杯泡、工夫法、民俗六类。民俗的情况特殊，方法不一，多属调饮，实难作为一类，这里姑且将其单列。

在当代的六类中，工夫又可分为武夷工夫、武夷变式工夫、台湾工夫、台湾变式工夫，武夷工夫是指源于武夷山的青茶小壶单杯泡法，武夷变式是指用盖杯代替茶壶的单杯泡法，台湾工夫是指小壶双杯泡法，台湾变式工夫是指用盖杯代替茶壶的双杯泡法；壶泡又可分为绿茶壶泡、红茶壶泡等；盖杯泡又可分为绿茶盖杯泡、红茶盖杯泡、花茶盖杯泡等；玻璃杯泡又可分为绿茶玻璃杯泡、黄茶玻璃杯泡等；工夫法又可分为绿茶工夫法、红茶工夫法、花茶工夫法等；民俗则有四川的盖碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、云南白族的三道茶等。