我们听法或学经的时候，惟一的工作就是敞开心胸。通常，当我们听到或读到新的东西的时候，我们马上便把它与我们固有的观念相比较。如果相同，我们就接受它，并说它是正确的；如果不同，我们就说它是错误的。无论哪一种情况，我们都学不到东西。如果我们以开放的头脑和心灵去阅读和倾听，法雨就会渗透我们的心田：

柔酥的春雨
滋润着我的心田
深埋在泥土里多年的种子
绽开了笑脸

阅读和倾听的时候，不要太着意。要像大地一样。当雨来了的时候，大地只是把自己向雨敞开。让法雨进来滋润那些深埋在你心中的种子吧！老师不能给你真理。真理已然在你心中。你只需敞开自己的身体、头脑和心灵，使他（她）的教导能够滋润到你心中的智慧和慈悲的种子，就可以了。如果你让那些语言文字进入到你的心中，土壤和种子就会自动做余下的工作。
佛法的传播可以分为三个支流：原始佛教（Source Buddhism）、部派佛教（Many-Schools Buddhism）和大乘佛教（Mahayana Buddhism）。原始佛教包括佛陀在世时所讲的一切法。佛陀入灭一百四十年后，僧团分裂为两部：大众部（Ma-hasanghika，字面上的意思是“大多数”，指那些想变革的人）和上座部（Sthaviravada，字面意思是“长老部”，指那些反对大众部变革的人）。这之后的一百年，上座部又分裂为两支——“说一切部”（Sarvastivada）和“分别说部”（Vibhajyavada）。分别说部得到阿育王（Ashoka）的支持，在恒河流域比较盛行；而说一切有部则往北去了克什米尔。
佛陀在世和去世后的四百年间，他的教法只是口口相传。之后，斯里兰卡铜碟部（Tamrashatiya，“穿铜色长袍的人”）——分别说部的一个分支的出家人想把佛陀所讲的教法写在贝叶上，这项工作又过了一百年才开始。据说，那时只有一位比丘能够背诵全部佛经，而他有些傲慢，其他比丘不得不说服他背经，这样他们才得以把经文记录下来。当我们了解到这个情况的时候，我们感到有点不安，因为我们知道，一位傲慢的比丘或许不是传播佛法的最好媒介。
即使佛陀在世的时候，也有像阿栗叉比丘这样的人，曲解佛法，并将它们错误地传播开来。（见《阿栗叉经》）显而易见，经过几个世纪以后，能够背诵经文的比丘中有，一部分人，并不理解经文的甚深含义，或者至少，他们漏掉和更改了某些字句。结果，一些佛法甚至在它们被记录下来以前，就已经被歪曲了。
通常，为了弄清哪一种说法是真正的佛法，我们需要研究几部经，并把它们加以比较。这就像把珠宝串在一起做一个项链。如果我们从佛法的整体来看每一部经，我们就不会执著于任何一个教法。通过比较研究和深入地考察文义，我们就能够推测出哪一种教法是可靠的、有助于我们的修行，哪一种教法可能是错误的表达。
当佛法在斯里兰卡被以巴利文记录下来的时候，佛教共有十八或二十个部派，每一个部派都有它自己结集佛法的版本。这些部派并没有分裂佛法，而只是同一件衣服上的经纬线。这些版本中的两种现在尚存于世：铜碟部经典和说一切有部经典。它们是在同一时期被记录下来，前者是用巴利文，后者是用梵文和印度中北部方言。在斯里兰卡以巴利文记录下来的那些经典，就是我们今天所熟悉的南传佛教，或者叫做“上座部佛教”。说一切有部的经文就是我们今天所熟悉的北传佛教，现在已经残缺不全。幸运的是，它们被译成了汉文和藏文，而这些译本中的很多经典，今天仍然可以见到。我们必须记住，佛陀是不讲巴利文、梵文或者印度中北部方言的。他讲一种方言，叫做磨嘎地语（Magadhi）或阿达摩嘎地语（Ardhamagadhi），可是我们没有以佛陀自己的语言记录下来的佛经。
通过比较现存的这两种经典的版本，我们可以看出，哪些佛法是在佛教分裂成部派以前就存在的。当两个部的经文相同的时候，我们就可以得出结论，他们所说的一定是在分裂以前就存在了。当这两种版本不同的时候，我们就可以推测出，其中一种是错误的，乃至两种都是错误的。有些经典，北传佛教保存的比较好，而另外一些经典，南传佛教则保存的比较好。这就是有两种版本可以互相比较的好处。
佛法的第三条支流——大乘佛教，产生于公元前一或二世纪。佛圆寂后的几个世纪里，修习佛法成为比丘和比丘尼的特权，居士仅限于以饮食、衣服、卧具、医药四事来供养正式的僧团。公元前一世纪时，佛教修行已经在很大程度上寺院化了。很多比丘和比丘尼似乎只是在为他们自己而修行。于是对这种现象的反动便不可避免了。大乘佛教徒们提出的理想是菩萨的理想，菩萨是为了每一个众生的利益而修行和进行教化的。
这三条支流是相互补充的。原始佛教不可能记下佛陀所教导的一切，所以对部派佛教和大乘佛教来说，重新发掘过去被遗忘或被忽视的教法就是非常必要的了。像所有的传统事物一样，佛教为了保持活力和不断成长，也需要不时地更新自己。佛陀总是能找到表达他的觉智的新方法。自从佛世以来，为了向众生传播始自萨尔奈德鹿野苑的佛法，使他们能够共沾法味，佛教徒们一直在不断地开启新的法门。
经文和讲法并不等于法本身，也不是对法的现量证悟。它只是用语言概念传达证悟的一种方法。当你借用一张地图去巴黎的时候，一旦你已经到达了，你就可以把地图扔到一边，开始享受在巴黎的乐趣。如果你自始至终都带着地图，如果你被语言名相缠住了，你就会错过现实。佛陀多次说过：“我的法就好比因指见月。不要执指为月。”
在大乘佛教的传统中，有这样的说法：“依文解义，三世佛冤。离经一字，允为魔说。”经典是我们修行必不可少的指南，但是我们必须小心地阅读它们，要运用自己的智慧，并借助于老师和僧团。阅读经文和任何宗教读物以后，我们应该感到轻松，而不是更加沉重。佛法的意义在于唤醒我们真正的自我，而不是增加我们的知识储备。
有时候佛陀拒绝回答别人向他提出的问题。哲学家婆蹉种问道：“有我吗？”佛陀一语不发。婆蹉种接着问道：“那您的意思是无我了？”可是佛陀仍然没有回答。最后，婆蹉种离开了。佛陀的侍者阿难很疑惑，他问：“世尊，您一直教导说无我，您为什么不这样告诉婆蹉种呢？”佛陀告诉阿难，他没有回答，是因为婆蹉种是在寻找一种理论，而不是清除障碍的方法。（南传《相应部》）还有一次，佛陀听见一群弟子在讨论他是否讲过这样或那样的理论，佛陀就告诉他们：“四十五年来，我没有讲过一个字。”他不希望弟子们被文字概念束缚住了，即便是他自己讲的。
当一位考古学家发现一尊已然残损的雕像的时候，他会邀请擅长修复工作的雕塑家来研究那个时期的艺术，修复这尊雕像。我们必须做同样的工作。如果我们对于佛法有一个整体的了解，当它少了一块或多了一块的时候，我们就能认出来，补上缺损，减掉多余的部分。