三法印是无常、无我和涅槃。任何不能经受这三法印检验的教义，都不能称之为佛法。
第一法印是无常。佛陀开示说，一切事物都是无常的——花朵、桌子、山峰、政治制度、色、受、想、行、识。我们找不到任何东西是永恒的。花朵会腐烂，但是了解这一点并不妨碍我们热爱花朵。实际上，正因为它们是无常的，所以我们才懂得怎样在它们还活着的时候去珍爱它们。如果我们学会从无常的角度去看一朵花，那么，当花儿凋谢的时候，我们就不会痛苦。无常不仅仅是一个概念。它是帮助我们体会实相的一种修行。
当我们研究无常的时候，我们必须提出这样的疑问：“这个教义与我的日常生活、我的日常生活中的困难以及我的痛苦有什么关系呢？”如果我们仅仅把无常看作是一种哲学，那么它就不是佛法。每当我们看或听的时候，我们想的对象都能够向我们展现无常的本性。我们必须持续地培养我们洞察无常的智慧。
当我们深入地观察无常的时候，我们就会明白，因缘变化了，事物也就随之发生变化。当我们深入地观察无我的时候，我们就会看到，每一个体事物的存在都是以其他一切事物的存在为条件的，其他每一件事物都是它存在的因缘并包含在它里面。
从时间的角度来说，我们说事物是“无常”的，从空间的角度来说，我们说事物是“无我”的。事物不可能连续两个刹那保持不变。因此，事物没有一个能够被称之为永恒的“自我”。在你踏进这个房间之前，你在生理上与心理上都是与现在不同的。深入地观察无常，你就会看到无我。深入地观察无我，你就会看到无常。我们不能说：“我可以接受无常，但是难以接受无我。”实际上它们是一样的。
理解无常能够给我们带来自信、安祥和快乐。无常并不一定导致痛苦。没有无常，生命就不可能存在。没有无常，你的女儿就不可能长大成为一位漂亮的年轻女士。没有无常，剥削性的政治制度就永远不可能改变。我们总以为是无常给我们带来了痛苦。佛陀举了这样一个例子，一只狗被石头打了，它对这块石头大发其火。并不是无常使我们痛苦。使我们痛苦的是，事物本是无常的而我们却希望它们永恒。
我们要学会欣赏无常的价值。如果我们身体健康，并且认识到了无常的道理，我们就会照料好自己。当我们知道我们所爱的人是无常的时候，我们就会更加珍惜我们的爱人。无常教给我们敬重和珍惜生命的每一刻，以及我们周围和心中一切宝贵的事物。当我们修习无常观的时候，我们就会变得更加精神饱满、更加慈悲。
深入地观察可以成为一种生活方式。为了帮助我们与事物保持联系，为了深入地观察它们无常的本性，我们可以练习有意识地呼吸。这种练习可以防止我们抱怨一切事物都是无常、因而不值得为它们而活。无常使转化成为可能。我们应该学会说：“无常万岁。”多亏无常，我们才能够把痛苦转化为快乐。
如果我们修习正念生活的艺术，当事物发生变化的时候，我们不会有任何遗憾。我们可以微笑，因为我们已经尽了最大的努力去享受我们生命中的每一刻，去使别人快乐。当你与你所爱的某个人发生了争执的时候，请闭上眼睛，想象一下，从现在开始到三百年后的你们。当你这样观想过并重新睁开眼睛的时候，你们只会想到互相把对方拥入怀里，你们会意识到你们中的每一个人都是那么宝贵。无常的教义有助于我们充分地欣赏已经存在着的事物，而不会执著或麻木。
我们必须每天滋养我们洞察无常的智慧。如果我们这样做了，我们就会活得更深刻，痛苦会更少，更能够享受生活。深入地活着，我们将能够体融到生命之根——实相，即涅槃亦即那个不生不灭的世界。深入地体会无常，我们就能够感受到那个超越有常和无常的世界。我们触摸到了存在的基础，并且看到了那个我们把它称之为“有”和“无”的东西，其实只不过是个概念而已。我们没有失去任何东西，也没有赢得任何东西。
第二法印是无我。没有一件事物有独立的实体和独立的自我。每一件事物都是与其他一切事物互即互入的。
我第一次吃花生酱小甜饼，是在加利福尼亚塔萨亚拉山的禅修中心，我很喜欢它们！我了解到，为了制作花生酱小甜饼，你必须把配料都混合到一起，做成面团，然后用调羹把每一块儿饼放在饼模上。我想象着每一块儿饼离开面碗、被放在盘子里的那一刻，它可能会觉得自己开始被分开了。而你，小甜饼的制作者，对情形看得更清楚，因而你对它们产生了深切的同情。你知道它们原本都是一体的，即便现在，每一块儿甜饼的快乐仍然是其他所有甜饼的快乐。但是，它们已经产生了“分别想”，突然之间，它们在彼此之间树起了藩篱。当你把它们放进烤箱里的时候，它们彼此开始说话：“你给我让路，我要到中间去。”“我是棕色的，我很美，你很丑！”“你不能往那个方向抻一点吗？”我们做事也有这种倾向，这给我们带来了很多痛苦。如果我们知道怎样去体会自己的无分别心，我们的快乐和别人的快乐就会成倍地增长。
我们都具有借助于无分别智而生活的能力，但是，我们必须先把自己训练得能够用这种方式来看事物，即看到鲜花是我们，山脉是我们，我们的父母、孩子都是我们。当我们看到每一个和每件事物都属于同一条生命之流的时候，我们的痛苦就会消失。无我不是一个教条，或者一种哲学。它是一种智慧，能够帮助我们更深刻地生活，并受到更少的痛苦，更从地享受生活。我们必须在生活中修习无我的智慧。
托尔斯泰写了一个关于两个仇敌的故事。A因为B而遭受到很大的痛苦，他生活中的惟一目的就是要消灭B。每次当他听到B的名字的时候，每次当他想到B的形象的时候，他都怒火中烧。之后有一天，A拜访了一位圣者的茅棚。圣者深深地倾听了A的故事之后，给他倒了一杯净水，然后把这杯水浇到A的头上，冲洗他。当他们坐下来喝茶的时候，圣者告诉他：“现在你是B了。”
A非常震惊！“这是我最不愿意做的事情！我是A，他是B！我们之间不可能有任何联系。”
“但你是B，不管你信不信，”圣者说，然后递给他一面镜子。确实，当A往镜子里看的时候，他看到了B！每次他走动的时候，镜子里的B也做出一模一样的动作。A的声音也变成了B的声音。A开始有了B的受和想。A努力想变回他自己，可是他却变不回来。这是一个多么精彩的故事啊！
我们应该修行，这样，我们就可以把穆斯林看成是印度教徒，而把印度教徒看成是穆斯林。我们应该修行，这样我们就可以把以色列人看成是巴勒斯坦人，而把巴勒斯坦人看成是以色列人。我们应该修行，
直到我们能够看出每一个人都是我们，我们与别人分不开。这会大大减轻我们的痛苦。我们就像那些小甜饼，以为我们是分开的，并且彼此对抗，而实际上，我们所有的人都具有同样的本质。我们就是我们所想的对象。这就是无我和互即互入的教义。
当观世间菩萨宣告说眼、耳、鼻、舌、身、意皆空的时候，它的意思是说，它们不可能独立存在。它们必须与其他一切事物互即互入。没有非眼的因素，我们的眼睛就不可能存在。这就是为什么他说我们的眼睛不能独立存在的原因。为了对事物获得真正的理解，我们必须看到事物之间互即互入的本性。这样看事物需要某些训练。
无我意味着你是由非你的因素构成的。在过去的那一个小时里，不同的因素已经进入你的体内，一些别的因素已经从你的体内流出。你的快乐，实际上你的存在，都是源自那些不是你的事物。你母亲的快乐，是因为你快乐。而你快乐，是因为她快乐。快乐不是一件个体的事情。女儿应该以这种方式来修行，即她能够更好地理解她的母亲，而她的母亲也能够更好地理解她。女儿不可能通过离家出走而找到快乐，因为她的家就在她的心里。她去不掉任何东西，即使她离家出走、不告诉任何人她去了哪里。她的藏识里携带着所有的种子。她连一粒种子也去不掉。

今晨醒来 我发现
昨夜一直枕着经书。
我听见辛勤的蜜蜂们 热闹的嗡嗡声
它们正准备重建宇宙。
可爱的蜜蜂们，重建的工作
或许需要成千上万次生命，
但是就在那久远之前
它已经被完成。

在《佛说四十二章经》里，佛陀说：“我的修行是无为、无修、无证。”它的意思是说，我们所寻求的并不在我们自身之外。任何不能经受三法印、四圣谛和八正道检验的教义，都不是真正的佛法。但是，有时候佛陀只开示二法印——苦和涅槃。有时候开示四法印——无常、无我、涅槃和苦。但是苦不是存在的基本要素，它是一种受。当我们坚持认为无常无我的某件事物有常有我的时候，我们就会痛苦。佛陀开示说，当苦存在的时候，我们必须勘破它，并采取必要的措施来转化它。他没有开示说，苦是一直存在的。在大乘佛教里，也有关于一法印的教义，即一实相印。在佛陀入灭之后，关于一法印、二法印和四法印的开示都被介绍再来了。
我们修习三法印是为了实现解脱。如果我记住了一本五千页的关于三法印的书而不在日常生活中去应用这些教义，那么这本书就是没有用的。只有通过运用你的智慧把这些教义付诸实践，它们才能给你带来快乐。请把你的修行建立在你自己的生活和你自己的体验——你的成功和失败——的基础之上。佛法是珍宝，但是为了充分地体会它们，我们必须在自己的生活中去深入地开掘。

先顶

回头再看！

顶下！

以下是引用日出东方在2007-4-10 21:43:00的发言：


小玩回头看看

刘德华又不在后头

有啥好看滴