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一、 气、阴阳、五行
“中医哲学”，是以中医学为研究对象的哲学学科，是中医学的思想基础和理论指导。从其学科属性来说，中医哲学是中国传统哲学的分支，是中国传统哲学的重要组成部分。在研究过程中，它必须从中医学的实际情况出发，而不是从外部将哲学观点强加给中医学。《中医哲学基础》作者在其“导论”中提出：“气-阴阳-五行”是中医学的最基本的思维模式。也就是说，“中医哲学”就是体现在“气-阴阳-五行。”
我们认为，中国人研究中国文化就只有归纳法，没有推演法。中国传统就是强调多观察、摆事实，然后根据取类比象加以归纳，与前后次序无关，重要的是最后的结论；而西方人则不同，是一条一条地进行推论，前后次序不能颠倒。
作者说，“‘气’是中国古代哲学的重要范畴，被中国古代一些哲学家用来说明宇宙的本原、本体。中医学采用‘气’的范畴借以说明人体生命的本质、动力。‘阴阳’和‘五行’由一个实体概念转变为一个哲学范畴后，分别指事物对待统一的属性和五种基本功能属性，‘阴阳五行’，从《黄帝内经》开始就成为中医学的最基本概念，在中医学理论和临床上得到广泛的运用。并随着中医学的发展，‘气-阴阳-五行’就成了中医学的最基本的思维模式。”看来作者的所谓“气-阴阳-五行”，显然不是从《内经》的有关章句中归纳出来的，而是推论出来的。
说明作者的心灵中已充斥着西方文化观念，以西方文化来规范中国文化，他永远不能洞见中国文化的真谛。
《易经》谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“气、阴阳、五行”是“形而下者”，有情有状，而道无形也，故形而上者假象以显义。说明离了“气、阴阳、五行”便无道，但并非说明“气、阴阳、五行”等同于道。“气、阴阳、五行”作为道的载体，其功用是使人们由此明理、知天、悟道，然而人们往往将“气、阴阳、五行”视为“道”的本身，因此，对“道”常常“日用而不知”。
其实，对于“气、阴阳、五行”，古人早已认识到：“天降阳，地出阴，阴阳合而生五行”（李觏《删定易图序论一》）。《太极图说》称阴阳为二气，五行为五气。朱熹则将“气”又分为“气”与“质”：气之清者是气，浊者为质（《语类》卷三）。阴阳是气之清者，五行是气之浊者，既然阴阳、五行皆为气，“气-阴阳-五行”说当改为“阴阳五行”说。
我们认为，“阴阳、五行”为形而下者，是形而上者“道”的体现，显然，“阴阳、五行”不为“医”所独有。但医理源于易理，可易道之中，只有“阴阳”，没有“五行”。《说卦》中虽以八卦配五行，涵有五行观念。但从全文看，这是牵强附会之辞。而《说卦》虽以八卦配八方，但却缺少五行体系中最重要的一方—中方。其次，《说卦》中虽说八卦所象之物有金、木、水、火，所象之色有赤、黑、黄、白，但其中并无五行之义。如：
“乾为天，……为金，……为大赤”。五行学说中，金色白，这里却为“大赤”。
“坤为地……其于地也为黑”。“地”不仅有“土”，且有山、石、水、泽，至少可分为水陆二体，况且“土”色黄，这里却“为黑”。
“震……为玄黄”。按五行说，震为东方，东方木，色青，这里却是“玄黄”。
“巽为木，……为白”。按五行说，木色青，这里却“为白”。 “坎为水……为血卦，为赤”。按五行说，水色黑，这里水“为 赤”。
“离为火，……为乾卦”。离为火，乾为金，离怎能“为乾卦”？
显而易见，《易经》中并没有五行。说以八卦配五行，确是牵强附会之辞。
二、阴阳与五行
“阴阳”与“五行”，原本是互不相干的两种学说。众所周知，《洪范》言五行，《周易》道阴阳，故有阴阳出自《周易》，五行源于《洪范》之说。
“阴阳”与“五行”两种学说相互渗透，除了学术上互相交流、渗透 之外，还有其历史原因，诚如钱穆“论《十翼》非孔子作”一文所说：“秦人烧书，不烧《易经》，以《易》为卜筮之书，不和《诗》、《书》同等看待。自秦人烧书之后，一辈儒生无书可讲，只好把一切思想学问牵涉到《易经》里去讲。这是汉代初年‘易学骤盛的一个原因’。”这样，就极大地丰富了《周易》的内涵与外延，使之成为无所不包，无所不有的一门学问。同时也大大地加速了阴阳与五行两种学说相互渗透、融合的进程。阴阳与五行合而为一，是在西汉时期才形成的。其实，五行学说实质上也是以阴阳理论为核心的。其中：木、火、土、金、水之中，以火、金、木为阳性，水、土为阴性。五行之间的生克制约的关系实质上也就是阴阳的互根、互制和对立统一关系，五行学说实质上也就是阴阳理论的体现和具体应用。所以，阴阳与五行的关系是：阴阳统五行，五行统于阴阳。张景岳说：“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也。 ”（《类经图翼·五行生成数解》）
阴阳与五行互相渗透合而为一体之后，自然消除了“阴阳”本身的对峙状态，使阴阳和合在一起，更能成为体现“道”的“形而下者”。
“阴阳与五行”是体现“道”的“形而下者”，但对于这个“道”，老子也未能说清楚， 只是说：“有物混成……可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”。
阴阳五行，在《黄帝内经》中是已成为中医学的最基本概念，但《内经》首重“阴阳”，其之所以引进“五行”者，并不是因为五行具有“五种基本功能属性”，重要的是在于应用“五行”的“生克特性”，把五脏紧紧地联系成一个整体，并调节五脏的太过与不及，促进五脏的相对平衡、协调，以保证人体内环境的统一与和谐。如：脾（土）之气虚，则有心（火）生之；其亢，则有肝（木）之气克之；肺（金）气不足，脾（土）生之；肾（水）气过亢，脾（土）克之。显而易见，中医学中“阴阳与五行”所体现的这个道就是“阴阳和”。和者，平也。也可谓之“阴阳平”。我们得出这个结论，是根据《易经》、《内经》、《论语》的有关章句归纳出来的。如：
1）、《易·泰卦》说：“天地交而万物通也，上下交而其志同也。”《易·否卦》说：“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”说明万物之所以生生不息，是由天地阴阳二气相交而“保合大和”也。
2）、《四书·中庸章句》说“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”朱熹注曰：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”说明“中庸”者，乃“不偏不倚，无过不及之平常也。
3）、《四书·公孙丑章句下》：“孟子曰：天时不如地利，地利不如人和。”朱熹注曰：“人和，得民心之和也。”说明易经“天、人、地”三才道，与《内经》“阴、阳、和”是相通的。4）、《内经》说：“言人者求之气交。……何谓气交？岐伯曰：上下之位，气交之中，人之居也。故曰：天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。（《素问·六微旨大论》）”说明天地阴阳 二气相交的中和之气，为生命的生成、发展和变化，提供了物质基础和自然条件。
5）、《素问·至真要大论》说：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”说明人处于健康状态时，阴阳就平和；若“阴阳相失”（即阴阳不和）人就会失去健康。所以，平衡阴阳，是治疗疾病的重要手段。
6）、《素问·至真要大论》说：“治之何如？歧伯曰：夫气之胜也，微者随之 ，甚者制之。气之复也，和者平之，暴者夺之。皆随胜气，安其屈伏，无问其数，以平为期，此其道也。”说明治病要顺其胜气，安定那被抑伏之气，不必管用药的次数，以和平为止点，这就是治疗的法则。
7）、《素问·至真要大论》说：“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳，六者或收或散，或缓或急，或燥或润，或软或坚，以所利而行之，调其气使其平也。”说明对于六种性味的药物，要根据它们的不同作用来使用，从而调和其气，使之归于和平。8）、《素问·至真要大论》说：“气调而得者何如？岐伯曰：逆之从之，逆而从之，从而逆之，疏气令调，则其道也。”说明六气调和而得的病，可用逆治或从治，或主药逆治而佐药从治，或主药从治而佐药逆治，以疏通气机，使之调和，这是治疗的正法。
9）、《素问·至真要大论》说：“谨守病机，各司其属，有者求之，无者求之，盛者责之，虚者责之，必先五胜，疏其血气，令其调达，而致和平，此之谓也。”说明对于盛和虚的推求，一定得先分析五气中何气所胜，五脏中何脏受病，疏通其血气，使其调和畅达，而归于和平，这就是所谓疾病的机理。
10）、《素问·至真要大论》说：“调气之方，必别阴阳，定其中外，各守其乡，内者内治，外者外治，微者调之，其次平之，盛者夺之，汗者下之，寒热温凉，衰之以属，随其攸利，谨道如法，万举万全，气血正平，长有天命。”说明调治病气的方法，必须分别阴阳阳，各按其病之所在，治疗要分辨病邪的寒、热、温、凉，这要随其所宜，谨慎地进行治疗，就会万治万全，使气血和平，确保天年。
充分说明：中医治病是以调和为目的的治疗方法，将阴阳失和的状态调理到阴阳和谐；而西医则主要是对抗性治疗，杀灭致病因素，从而达到健康状态。显而易见，中医是治“人”，西医不是治“人”，而是治“病”。
“阴阳”与“五行”，原本是互不相干的两种学说。众所周知，《洪范》言五行，《周易》道阴阳，故有阴阳出自《周易》，五行源于《洪范》之说。
“阴阳”与“五行”两种学说相互渗透，除了学术上互相交流、渗透 之外，还有其历史原因，诚如钱穆“论《十翼》非孔子作”一文所说：“秦人烧书，不烧《易经》，以《易》为卜筮之书，不和《诗》、《书》同等看待。自秦人烧书之后，一辈儒生无书可讲，只好把一切思想学问牵涉到《易经》里去讲。这是汉代初年‘易学骤盛的一个原因’。”这样，就极大地丰富了《周易》的内涵与外延，使之成为无所不包，无所不有的一门学问。同时也大大地加速了阴阳与五行两种学说相互渗透、融合的进程。阴阳与五行合而为一，是在西汉时期才形成的。其实，五行学说实质上也是以阴阳理论为核心的。其中：木、火、土、金、水之中，以火、金、木为阳性，水、土为阴性。五行之间的生克制约的关系实质上也就是阴阳的互根、互制和对立统一关系，五行学说实质上也就是阴阳理论的体现和具体应用。所以，阴阳与五行的关系是：阴阳统五行，五行统于阴阳。张景岳说：“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也。 ”（《类经图翼·五行生成数解》）
阴阳与五行互相渗透合而为一体之后，自然消除了“阴阳”本身的对峙状态，使阴阳和合在一起，更能成为体现“道”的“形而下者”。
“阴阳与五行”是体现“道”的“形而下者”，但对于这个“道”，老子也未能说清楚， 只是说：“有物混成……可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”。
阴阳五行，在《黄帝内经》中是已成为中医学的最基本概念，但《内经》首重“阴阳”，其之所以引进“五行”者，并不是因为五行具有“五种基本功能属性”，重要的是在于应用“五行”的“生克特性”，把五脏紧紧地联系成一个整体，并调节五脏的太过与不及，促进五脏的相对平衡、协调，以保证人体内环境的统一与和谐。如：脾（土）之气虚，则有心（火）生之；其亢，则有肝（木）之气克之；肺（金）气不足，脾（土）生之；肾（水）气过亢，脾（土）克之。显而易见，中医学中“阴阳与五行”所体现的这个道就是“阴阳和”。和者，平也。也可谓之“阴阳平”。我们得出这个结论，是根据《易经》、《内经》、《论语》的有关章句归纳出来的。如：
1）、《易·泰卦》说：“天地交而万物通也，上下交而其志同也。”《易·否卦》说：“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”说明万物之所以生生不息，是由天地阴阳二气相交而“保合大和”也。
2）、《四书·中庸章句》说“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”朱熹注曰：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”说明“中庸”者，乃“不偏不倚，无过不及之平常也。
3）、《四书·公孙丑章句下》：“孟子曰：天时不如地利，地利不如人和。”朱熹注曰：“人和，得民心之和也。”说明易经“天、人、地”三才道，与《内经》“阴、阳、和”是相通的。4）、《内经》说：“言人者求之气交。……何谓气交？岐伯曰：上下之位，气交之中，人之居也。故曰：天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。（《素问·六微旨大论》）”说明天地阴阳 二气相交的中和之气，为生命的生成、发展和变化，提供了物质基础和自然条件。
5）、《素问·至真要大论》说：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”说明人处于健康状态时，阴阳就平和；若“阴阳相失”（即阴阳不和）人就会失去健康。所以，平衡阴阳，是治疗疾病的重要手段。
6）、《素问·至真要大论》说：“治之何如？歧伯曰：夫气之胜也，微者随之 ，甚者制之。气之复也，和者平之，暴者夺之。皆随胜气，安其屈伏，无问其数，以平为期，此其道也。”说明治病要顺其胜气，安定那被抑伏之气，不必管用药的次数，以和平为止点，这就是治疗的法则。
7）、《素问·至真要大论》说：“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳，六者或收或散，或缓或急，或燥或润，或软或坚，以所利而行之，调其气使其平也。”说明对于六种性味的药物，要根据它们的不同作用来使用，从而调和其气，使之归于和平。8）、《素问·至真要大论》说：“气调而得者何如？岐伯曰：逆之从之，逆而从之，从而逆之，疏气令调，则其道也。”说明六气调和而得的病，可用逆治或从治，或主药逆治而佐药从治，或主药从治而佐药逆治，以疏通气机，使之调和，这是治疗的正法。
9）、《素问·至真要大论》说：“谨守病机，各司其属，有者求之，无者求之，盛者责之，虚者责之，必先五胜，疏其血气，令其调达，而致和平，此之谓也。”说明对于盛和虚的推求，一定得先分析五气中何气所胜，五脏中何脏受病，疏通其血气，使其调和畅达，而归于和平，这就是所谓疾病的机理。
10）、《素问·至真要大论》说：“调气之方，必别阴阳，定其中外，各守其乡，内者内治，外者外治，微者调之，其次平之，盛者夺之，汗者下之，寒热温凉，衰之以属，随其攸利，谨道如法，万举万全，气血正平，长有天命。”说明调治病气的方法，必须分别阴阳阳，各按其病之所在，治疗要分辨病邪的寒、热、温、凉，这要随其所宜，谨慎地进行治疗，就会万治万全，使气血和平，确保天年。
充分说明：中医治病是以调和为目的的治疗方法，将阴阳失和的状态调理到阴阳和谐；而西医则主要是对抗性治疗，杀灭致病因素，从而达到健康状态。显而易见，中医是治“人”，西医不是治“人”，而是治“病”。
三、中医之道—阴阳和 《素问·生气通天论》说：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝，阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。”说明阴阳的主要关键，在于阴气宁静，阳密乃固，（李今庸释“阳密乃固”为“阳静乃久”之义）就是说，只要阳气安谧宁静，则阴阳和调乃能长久。如果阴阳偏胜，就会象一年之中，只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天一样。因此说，阴阳和调是生气的正常规律，和之乃可久长也。如阳气躁动不能密藏，使阴阳两者不和，那阴气就要耗散掉。若阴阳清静宁谧，精气就会旺盛，反之阴阳离决，那么精气也就随之而竭尽了。 很显然，这段经文着重说明，“阴阳和”体现在“清静”、与“安宁”。从理论上讲，阴阳之性，单言之则阴静而阳动，合言之则阴阳俱喜宁静而忌躁动也。如《素问·痹论篇》说：“阴气者，静则神藏，躁则消亡”。此言阴气静则安，而躁则害也。《生气通天论篇》说：“阳气者，精则养神，柔则养筋”而“烦劳则张，精绝”。此言阳气静则安而躁则害也。又如《素问·至真要大论篇》说：“夫阴阳之气，清静则生化治，动则苛疾起”。此总言阴阳之气静则安躁则害也。阴阳之气以静为安而能生化，说明“阴平阳秘，精神乃治”就是《内经》最基本的思维方法。 其实《伤寒论》也有“脉静不传”与“脉数急为传”之论，如《伤寒论》第4条说：“伤寒一日，太阳受之，脉若静者，为不传；颇欲吐，若躁烦，脉数急者，为传也。”论中所谓“脉静”不传者，谓“静则安而阴阳和也。”所谓“脉数急”为传者，谓“躁则害而阴阳不和”也。这也就是中国人对诊疗疾病的“认识准则”。 但阴阳和与阴阳不和是可以互相转化的：治理得当，阴阳不和即可向阴阳和转化；若治理不当，即使阴阳和也可向阴阳不和转化。 凡大吐血后，脉静身凉者生，脉数身热者凶。每为临床所证实。 可见临床所见，凡治病达到“阴阳和”者，其人必安静而不躁烦，脉静而身凉也。所以，我们认为：阴阳和就是中医之道。 |
谢谢半路出家
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以下是引用玩物不丧志在2007-4-16 19:33:00的发言：
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