胸怀千万里
有一部《老女人经》记载了一个年老的女人向佛陀问法的故事,这个故事非常有意思,因为老女人所问的问题,差不多是我们都想问的问题,在下面。我把老女人的第一个问题保留文言,其余的译成白话。
有一天,一位贫穷的老女人来到佛陀面前向佛陀顶礼后说:"我想要问一些问题,不知道可不可以?"佛陀说:"好呀!你可以问任何问题。"
老女人问说:“生从何所来?去至何所?老从何所来?去至何所?病从何所来?去至何所?死从何所来?去至何所?色、痛痒、思想、生死、识,从何所来?去至何所?眼、耳、鼻、口、身、心,从何所来?去至何所?地、水、火、风、空,从何所来?去至何所?”
佛陀回答说:"善哉!问是大快。生无所从来,去亦无所至;老无所从来,去亦无所至;病无所从来,去亦无所至;死无所从来,去亦无所至;色、痛痒、思想、生死、识,无所从来,去亦无所至;眼、耳、鼻、口、身、心,无所从来,去亦无所至;地水火风空,无所从来,去亦无所至。诸法皆如是:譬如雨木相揩,火出还烧木,木尽火便灭。"
佛陀在这里廛了一个很需要的问题,就是人生的诸相并没有来的地方,也没有归往的所在,就像钻木取火一样,两枝木头生出火来,火烧起来时烧掉了木头,当木头烧完后,火自然就灭去了。
说了这个答案,佛陀反问老女人:"从木头烧完后,是从哪里来的?又往哪里去呢?"
老女人回答说:"因缘合,便得火;因缘离散,火便灭。 "
佛陀说:"对了,一切世间的相法也是这样,因缘合乃成,因缘离散而灭;法亦无所从来,去亦无所至。这就像眼睛看见东西就生出意念,意念和东西都是空的,并没有所谓生成,也没有所谓灭。"
佛陀接着又解释说:"譬如一面鼓,不是一个东西就叫作鼓,有了鼓皮,有了撑鼓皮的木头,还有人持着鼓槌,鼓就有了声音。其实这鼓声的本质是空的,未来的声音并不存在,过去了的声音也不存在。鼓声不是从鼓皮出来,不是从鼓木出来,不是从鼓槌出来,也不是从人的手出来,而是会合了这几种事物而成为鼓声。鼓声从空生出也在空灭去,这就像云上起了阴雾就会下雨,雨不是从龙身上出来,不是从龙的心中出来,而是因缘而生成的。所以诸法亦无所从来,去亦无所至。"
这一个故事很清楚地说出佛教对人生的重要观念,就是人生诸相是由顺缘所合砀,我们身体固然是因缘所合成,我们的生命与命运也是,甚至于我们的环境,我们的心动念所有的一切,何尝浊因缘所作呢?
佛法虽然是求出世的慧解,却对人生也有极智慧的看法,不知的人常常产生一些疑惑,就如同故事里的老女人一样。佛教对人究竟有什么基本的看法呢?我想,佛教对人生的看法说起来并不复杂,第一、人生是因缘合成的;第二、人生是容易堕落的;第三、人生是无常的;第四、人生是苦的;第五、人生是烦恼的;第六、人生是有限的。
因缘合成的人生
因为佛教对因果、业报、轮回的看法,常被误以为佛教是定命论或宿命论,是消极的宗教。
其实不然,佛教阐明因果、业报、;化回的必然性,但它是站在一个因缘的基础。
因缘是什么呢?
佛教讲缘起、讲十二因缘,十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。人生三世(包括过去世、现在世、未来世)就是十二因缘的循环。
我现在用一个简单的图表来说明:
无明(过去世的烦恼)过去所受的因
行(过去世的善恶行为)
识(依过去世的因入胎之一念)
名色(在胎中生诸要形)
六入(胎中所成的六根)现人所受的果
触(出胎时的触境)
受(领受现前坐境)
爱(贪爱)
取(取着)现在所依的因
有(顺因爱取感生的后有之业)
生(依现在业报而受生)未来当受的果
老死(未来身必老死)
人的生生死死不是如此,因为过去的烦恼与业报而投胎到应生的地方,出生以后一方面领受以前的因所生的果,一方面造新的因埋下未来的果,因果循环,无穷无已。
这里面,无明、行、识、名色、六入、触、受是前定的,无法更改了,就像我们幸而生为人,幸而六根具足,然后出生什么家庭环境决定的我们的前半生,都是我们自己没有能力做主的。
但是,从爱、取、有、到生、老死,则是我们可以依心念做改变泊,一念不贪爱、一念取着,就改变了我们的来生,或者改变了今生未受的果报。举例而言,例如谷种(无明、行的业种),如果不遇到雨露(爱、取、有的因缘)的滋润,也无法发芽成长(生、老死的感果)。
这才是人生因缘的实相,一切法虽由因缘的和合而生,因是本来就有的,如果缺缘,果就永远不能显现,宿命论者只看到了因果之必然,而忽略了因缘的偶然,就像只见到苹果的种子可以长苹果树,而不知道苹果若种在非洲则必然调零一样。
我们的过去已经历历,我们的未来似乎也有一定的轨迹,在这样的因缘里要如何改变呢?最好的方法是多给人生一些清明的雨露,滋润那逐渐在改坏的种子。
从堕落里超拔
中译的第一部佛经《四十二章经》里,在第四部十一章,佛陀说:"夫与道者,如牛负重,行深泥中。疲极,直心念道,可免苦矣!"
译成白话是:"修学佛道的人,就像一双负载重物的牛,走在很深的污泥里,虽然疲倦到了极点,也不敢左顾右盼,要一直走出污泥,才敢松一口气休息。出家人观照情欲,比污泥还要厉害,唯有一直心念于道,才可以免受陷溺的痛苦。"
我是生长在乡下的孩子,第一次读到这段经,就浮现出小时候赶水牛过泥河的情景,只有步步留神才不至于失足落入河里,人生也是这样,人是那么容易在世间情欲中堕落,那是由于人的本身与环境都埋藏了许多令人堕落的因素。
佛经里讲过许多人堕落的原因,也说要使自己不堕落是非常困难的,佛陀就说过:"一个人战胜一千个人一千次,还不如战胜自己一次来得可贵。"
什么容易使人堕落呢?
《杂阿含经》中举了五十几项使人堕落的事件,称为堕负门",是相对于"胜处门"的,堕负门也就是使人堕落和失败的门,因为原文很长,我只选择现代人容易堕落的十项列在下面:
爱乐恶知识,不爱善知识;
欲恶不欲善,斗称以欺人。
博弈耽耆酒,游轻着女色;
常乐着睡眠,怠堕好瞋恨。
多财结朋友,酒食奢不节;
求珠当璎珞,革屣履伞盖。
受他丰美食,自吝惜其财;
若父母年老,不及时奉养。
于父母兄弟,槌打而骂辱;
有财而不施,无有尊卑序。
看起来,世间令人堕落的事物实在不少,
我们可能无法改造拯救这个世界,唯一的方法是使我们自己不堕落,从堕落中超拔出来。《四十二章经》里有个故事:有一个人因为不能停止自己的淫乱冲动,想要砍断自己的阴部,使自己不再堕落于淫乱,佛陀听到了就开示他说:"若断其阴,不如断心。心如功曹,功曹若止,从者都息。邪心不止,断阴何益?"
让心灵清净不堕落,才能从堕落的人与环境中得到安宁与解脱。
在这无常的人间
《四十二章经》第三十八章:
佛问沙门:"人命在几间?"
对曰:"数日间。"
佛言:"子未知道。"
复问一沙门:"人命在几间?"
对曰:"饭食间。"
佛言:"子未知道。"
复问一沙门:"人命在几间?"
对曰:"呼吸间。"
佛曰:"善哉!善哉!子知道矣?“
佛陀认为人生的短暂与变化是快速的,一如呼吸一样,一口气呼出去,吸不进来,就是下辈子了。这是人命的无常,也是人命的实情。此外,佛教里认为世间一切法一切相都是无常,并无一个永恒不变的存在,所以佛陀说:"观天地,念非常;观世界,念非常;观灵觉,即菩提;如是知识,得道疾矣!"
无常人人都必须面对的事实,无常不是贫者才能感受,也不是富者所专有,权势再高的人,自认为可以控制一切的人,最后也要在无常中俯首。在这个世界,每一生每一年每一月每一分钟每一秒,乃至每一万分之一秒,都是无常。
看清楚人生的无常,是一个人能否生智慧的开端。--观照天地是无常的,世界是无常的,办有观照自己的心性,在无常中觉悟,才能迅速地证得圣道,就是这个道理。
说明无常的快速,和无常的普遍,佛陀在《坐禅三昧经》里有一段非常生动的比喻:
如鹿渴赴泉,已饮方向水;
独师无慈惠,不听饮竟杀。
痴人亦如是,勤修诸事务;
死至不待时,谁当为汝护。
人心期富贵,五欲情未满;
诸大国王辈,无得免此患。
仙人持咒箭,亦不免死生;
无常大象蹈,蚁蛭与地同。
无常的快速就像一只口渴的鹿跑到泉水边,才向着水想喝的时候,就被无情的猎人射杀了,竟不让它喝完最后一口水。
因五欲而想追求富贵的渴望,连大国王都不能免;天上的仙人虽会念咒,同样不能免除生死;可是当无常的大象走的时候,国王、仙人、蚁蛭,都和土地没有什么差别呀!
无常也是佛教见到的人生实相,面对无常,唯一的方法是警觉到这无常的可怕,让恒常的真我--佛性--从长睡中醒来。