※ 在这个世界上，我们所学的爱心也只是一个模型，让我们据以成长，以后再学习佛的博爱。

无上甚深微妙法

曾经有一本美国人写的书（Great Principles Shared by All Religions by Jeffrey Moses),作者研究各大主要宗教的经典後，印证了所有宗教都具有同样伟大的理想。其实经典中的解释和评论，多半都不是教主讲的，而是门徒後来写的。那些门徒的等级没有教主高，写下的经典有如长江大海又多又长。不过还好，经典里主要的语句都是正确的，都是当初佛陀与各教主讲过的。

以下就是书中所举的一些例子，从天主教、孔（儒）教、佛教、日本新教、印度婆罗门教和锡克教的经典所做的摘录。

天主教：想找天国不是朝东向西、上天下地就能找到，天国是在我们内边!

孔教：智慧较低的人：是往外找天宫（道）；高智慧的人，知道往内边找天宫（道）!

佛教：如果你认为道是在外面，你只能找到不完美的道，要往内找，外边还不够!

日本新教：不要到遥远的天上去找上帝，要在你的心中找。（「心」指的是智慧，不是肉体的心。）

印度教：上帝在所有众生的心里面。

锡克教：为什么要进入森林、山野找佛性? 在那里找不到佛性。你应该了解，花香是从花产生；既然上帝住在我们心里，就必须诚心的往内边去找上帝。

这位美国作者也将重要经典里的神圣思想，做了以下的比较。

天主教：经典上的文句容易引起误解，文字经常损害了所要传达的思想和精神。唯有找到经典的内涵，我们才能够重生!

犹太教：最好把所有文字丢掉，去找真理。（如果看不懂经典，宁可放弃，而不要盲目依靠经典。）

回教：可兰经有七种不同语言的版本，每种语言七句，每句都有内在和外在两层意思。

婆罗门教（印度教)：研究经典是好事，不过应该了解文字所要传达的真正涵意，了解以後，就可以把文字放下了。正如从稻谷取出白米以後，就要把谷糠丢弃，不要吃它。

回教的苏菲教派：打坐的目的，是要门徒不要过度花费心思钻研经典的语言和文字。有智慧的人，会自然了解经典多於做分析。

佛教：「教外别传，不立文字。』经典的文字会误导人，其精髓才是活的教理。

大致上是如此，当然，还有很多经典没有提到。这位作者是开悟的人，参考很多经典，没有分别心，没有嫉妒心，想法也不偏激，不会认为这个宗教比那个宗教好，开悟者看经典只是为了要印证真理。

读完这些文章，我们学到什么呢?所有宗教谈的都是同样的理想，指向同一个真理，而其中最重要的一件事，就是所有宗教都劝大家不要执著文字，不要绑自己在无常的语言上面，而应该寻求「无上甚深微妙法」，也就是《法华经》提到的「百千万劫难遭遇』的法门。世界上有那么多经典，为什么还说难遭遇呢?其实是经典中的微妙真义难遇，不是表面文章难遇。

在释迦牟尼佛出生以前，很多经典已经存在，比如说印度教的《吠陀经》。有人说印度教的教理是从佛教偷取回来的，不是自己的经典。事实上并非如此，相反地，《吠陀经》比佛经还早出现。释迦牟尼佛早先也是念《吠陀经》，後来他和几位印度教出家人修行，最後才成佛，也许他找到了明师。

佛性就是我们最完美的智慧

明师有两种：外在的明师和内在的明师。什么是外在的明师呢?就是遇到一位能让自己佩服的师父，听他说话，感觉他智慧很高、辩才无凝。因为这位师父有一点开悟，才能了解那么清楚，讲经圆融，让我们敬佩，因而渴望获得他的指导，期望自己能得到和他差不多的等级。藉由外在的明师指导之後，我们的智慧会打开一点，然後会找到内在的明师——这位内在的明师才是真正的明师，他就是每个人内在的佛性、天国或上帝。

上帝并非那么陌生而遥远，他就是我们完美的智慧，生生世世不生不灭、不垢不净，所以才说上帝在我们心中，佛性在我们心中。如果上帝有形有相、有地方住，他怎能住在我们的心中呢?佛性就是我们自己最完美的智慧，如果找到这个完美的大智慧，他会生生世世照耀你，那时候我们就可以说：「我已经成佛了!』佛陀有时候说：佛性是大智慧。有时候他又说：佛性是道。连佛教都还会用不同的名称来表达同一个东西，更何况其他宗教，存於世界上不同的国家，处於不同的时代，当然更会使用不同的名称。

我们应该怎样去找自己甚深的智慧呢?要往内找。六祖惠能曾经说过：「外离相是禅，内不乱是定。」为什么要切断所有外界世俗的一切才能得到「定」呢?因为当我们心境安稳时，才有机会认识自己的智慧。智慧从来不会失掉，只是我们忘了他的存在罢了!我们每天向外看，看哪个小姐漂亮、哪个男生英俊、哪个太太的钻戒最大、最亮，眼睛都看花了，忘记要看更高尚的角落。

若是将外界世俗的一切砍掉，我们自然会看到自性。举一个简单的比喻：当我们头痛或肚子痛的时候，如果有亲朋好友或爱人来探望，大家高兴的谈话，我们就会忘记肚子痛，过了一阵子才又想起来肚子在痛，疼痛会被暂时忘掉一会儿；或是有时候，我们在看电视，不过心里一直想著别的事情，看电视也等於没有看，因为注意力并没有放在电视上，所以听而不闻、视而不见。

同样，我们每天都往外注意世界的事物，评判一切，却没有想：是谁在判断这些事情?直到有一天冷静下来，才会知道那个判断的能力，就是我们内边的主人，以前我们一直没有注意到。往生时，那个主人就会离开身体。

平常我们总是习惯说「我的手」、「我的鼻子』，听起来，「我』指的好像是另外一个人，就像我们说「我的太太」、「太太」是一个人，「我』是另外一个人，「我的太大」和「我』是两个人。所以，那个真正的[我」并不是凡夫。我们每天收集很多错误的资讯，产生种种成见，其实那些都只是长辈的教导和社会的风俗习惯：真正的「我」跟风俗、欲望完全无关，那才是真正的「我」 。

一个从小在森林长大的小孩，不会想要找漂亮的女人。凡夫的欲望引起的罪恶感，全都不是来自於真我；我们的不良习惯，很多都是向身边的人学来的。以抽烟为例，刚出生的小孩哪里会抽烟呢?各位有见过刚出生的小孩就会抽烟的吗?所以，没有人真的有罪，正如三字经上所说：「人之初，性本善』；佛也说：「所有众生皆有佛性」、「业障本来空山。我们总有一天会发现，只有了悟「业障本来空』，才能回复清净的本性。

为什么要打坐?

打坐的意义正是如此。大声念佛、拜佛，都还只是外表的行动。我们每天上班，专注在工厂的机器上；晚上回家又专注在木头佛上，大声念佛、看佛经。我们太忙了，每天忙著讲话，忙著去寺庙里大声吵闹念佛，或是到教堂去唱歌，连祷告和拜佛的时候都还这样匆忙吵闹，哪里有时间精进修行呢?

佛曾经说过：「行、住、坐、卧都是禅。』我们只有行、住、卧，还少了一个「坐』。很多人会问：为什么需要打坐?因为打坐可以让自己的心灵沉静下来，然後才能认识自己是谁，最甚深的智慧是在最清静的时刻发现到的。

比如说：我们想做一件重要的事情，是不是必须先安静下来想一想?吵闹的环境容易让人激动分心，以至於什么也想不出来，这时就必须找一个安静的地方思考。因此才会有那么多人抽菸、喝酒。我们也不必质问他们：为什么要抽烟、喝酒?因为在抽烟的时候，烟草里的尼古丁会让心情平静，思绪会通畅；基於同样的理由，很多作者需要藉著抽烟、喝咖啡才能书写，他们依靠这些东西寻找灵感，以求暂时忘却外境的吵杂，使心思沉淀，心情舒服一点。

所有抽大麻和打吗啡的人都一样，我们应该可怜他们，不要责怪他们，他们也和我们一样痛苦，想追求灵魂的清静、快乐，只是他们走错路、喝错药。如果他们愿意打坐，不管用什么方法打坐，都可以带来心灵的清静，也就不再需要依靠那些东西了。

就像小孩，当我们给他母奶或牛奶，他们马上会丢掉奶嘴，否则当他们饿了，什么都可以放进嘴里吸。那些无明、走错路、磕药、喝酒的人，总有一天会清醒过来。因为一直抽烟、喝酒，只会让人越来越累，身体衰弱、精神萎靡。一旦他们清醒，就会祈求佛菩萨和上帝的帮助。

其实，没有一个人有罪，最大的罪就是无明，不知道该走哪条路，不知道真理在哪里，只好去找便宜的替代品。师父想：如果这个社会人人向往真理，大家都打坐，无论他选择哪一种打坐方法，无论他相信哪一种宗教，社会一定会更美好，人心将会更善良，娑婆世界也会变成净土。是不是净土应由你的心去判断，不是从外相认知。

每个人都有神通广大的能力，可以把肮脏的水池改建成辉煌的宫殿。善用头脑规划，并付诸行动，开垦荒地、种植树木、建造大楼，让生活环境更加美好。昨天师父和几个学生去看一块刚买的地，那块地许久无人打扫，看起来很脏乱，经过我们师徒几小时的清理之後，已经焕然一新，乾净又漂亮，如果师父能多留几天，一定又会更美。

外在的神通，已经足以将污秽之地转变成乾净、漂亮的处所，内在大智慧的力量，更是千百万亿倍高强。如果能集中这种大力量，任何理想都能达成。阿弥陀经上说：阿弥陀佛还没成佛时曾经发过愿，他成佛以後，其国土将是净土，没有痛苦、没有男女的分别、没有论回生死，人人生活在极乐之中。这是什么意思呢?意思是说，他成佛後，他的智慧能够造就出一个极乐世界；就像一位工程师可以建造高楼华厦一样。成佛以後可以创造很多天国和涅磐，让我们的子女、父母、手足、亲戚、任何疼爱的人都住进去，不用和他们分离。

佛的微妙大爱

有人问师父：修行是不是要放弃亲爱的人，放下太太、小孩和兄弟?其实，修行是为了建造永恒安乐的境界，和自己的亲戚朋友共享。很多人认为修行必须放弃家庭、太太和子女，放弃一切：永不再见人，这是错误的观念。所谓「一人得道，九族升天』，太太、子女当然更不用说了，统统都会带上去。

所以，那些疼爱妻儿、亲戚的人，都应该修行。修行不必放弃亲人，否则就违反佛的思想， 「佛法不离世间法」，我们在这里对亲人有感情，上去以後也还是有感情：不是从此变成木头、石头。修行人只是发展不同的爱心，不同於世俗的情爱，没有欲望、仇恨：没有占有的心。在上面，我们会和理想相同的朋友住在一起，过一种更高尚、更快乐的生活。世俗的情爱还很浅薄，而且常常带来痛苦。有时，一个男众嫉妒一个女人，而这个女人又嫉妒另一个女人。爱情只是激发我们开始学习真正的爱心。

好比小孩学讲话，刚开始只会讲一两句，会叫爸爸、妈妈，多学三四句以後，开始会要求吃饼干。刚开始学的只是语言的一小部分，越长大，会讲的句子越多、越正确。同样，在这个世界上，我们有父母、手足、配偶、子女等关系，这些人都是我们学习爱心的对象，慢慢来，我们会学到真正、完全的爱，百分之百的爱心，终於会了解爱心是什么；等我们完全学好爱心的功课，就可以说我们是佛了。

佛有博爱心，「博爱』意思是大量的爱，能爱所有的人，爱一百个人，而这一百个人都会认为「他是最爱我的」，那就是佛特别、微妙的大爱。所以，一位师父若是修行好，即使他们不讲话，徒弟也会来追随他。

有一些师父即使外貌很庄严，寺庙也很大，不过没有人想来；即使有人来，也只是随便供养，略尽徒弟的义务，来一会儿就想离开，不会留恋，连老师去哪儿都不管，也不会想念他。因为那位老师的爱心还太小，和凡夫差不多，还不是佛的爱心。

凡夫的爱心只能容纳一两个人，或是让一个小团体爱他而已，别的团体绝不会爱他，有时候还会受不了，因为他的爱心范围太小，其他人无法进入那份爱力，便会感到难过；佛的爱心则不同，能普照一切众生。

等我们完全学好爱心的功课，就可以说我们是佛了。

无条件的爱

所以，在这个世界上，我们有太太、先生、子女并非不好，这些人都是我们学习爱心的对象。但是不要沉迷在里面，以为那个人属於我。应该想：那个人是我的老师，教我学习爱心，我们从这里慢慢往上发展，直到能爱所有的人，如同爱我们最亲的人一样。

人类的爱是真爱的一种小模型，它的存在是为了让我们了解：将来我们可以爱每个人，就像现在爱先生、太大和儿女一样。一位建筑师建造一所医院或大楼之前，会先制作一个小小模型。模型看起来也很漂亮：有高楼，有公园，很多花，和真正的建筑物一模一样。然後他才聘请工人，一砖一瓦实地去兴建，最後终於落成。

同样，在这个世界上，我们所学到的爱心也只是一个模型，让我们据以成长，以後再学习佛的博爱。所以我们不该沉迷在世俗的爱情中，但也无需为了学佛丢掉太大、小孩，或是讨厌父母、亲戚的牵绊。讨厌是不对的，如果还有「讨厌」或还有「执著』，两者部不对，毕竟他们只是我们学习的功课。

所以，跟师父学不需要放弃父母、亲戚。不过既然我们已经修行，也不要太苦恼夫妻间的问题，不要把事情想得太复杂，有夫妻就继续维持，没有夫妻就保持单身，无论什么情况我们都可以修行，难过和挣扎的情况也有它的好处。还没有剃度就不用剃，因为我们身边所有的人都是佛，他们下来是要教导我们的，只不过还没有太高的学位，所以只能教「小学」，只能教我们一点点爱心的功课。

如果我们想多学一点爱心，就要去找学位更高的老师，拥有博爱心、可以爱很多人、已经得到佛果位的老师，我们跟他学了以後，会更爱我们的家人，而不是说学习爱别人之後，就放弃自己的家人。自己的家人也是众生，应该包括在那个爱心里面，放弃一切是错误的想法。

不过，为什么人们会认为出家人很高贵呢?也许他们在前世学过博爱的功课比我们多，所以这一世才了无牵挂，没有执著的私人感情，把所有人都当成自己的亲戚，平等对待每个人而没有留恋心，也没有占有心。也许因为他们以前学过很多爱心的功课，所以他们可以出家。

有家庭的人，也一样可以学习包容他人、爱他人，学好之後，也会像出家人一样开悟、有道德，唯一不同的只是我们还留头发，还住在家里。如果还没学好，就不要夸口说自己和出家人一样。一旦学好之後，我们自然而然会对待父母、手足、亲戚有如对待所有众生，那时我们的爱心已经扩大了。

所以有人说：修行以後情欲会减少，十分只剩两分。为什么呢?因为爱心变大了。情欲只是一种占有欲，爱心的范围则更广大，彼此相敬如宾，不会想占有、利用别人来享乐，虽然两人还住在一起，不过彼此相互尊重，内心满足，占有欲自然会减少。

情欲是什么呢?是从恐惧害怕的心理而来，想占有那个人，让人家知道他是[我的」先生，她是「我的』太大，是属於「我」的，不能与别人发生关联。无条件的爱则包容一切，广大得多。就如同我们能无条件疼爱子女，再扩大一点，就是博爱一切众生。

真理唯一

真理唯一

感谢笑笑姐,问好!!!

丫头好

以下是引用笑笑在2007-9-8 14:23:00的发言：

丫头好

笑笑姐，可把你想来了

嘿嘿～～周未愉快

佛性就是我们最完美的智慧

以下是引用玩物不丧志在2007-9-8 14:26:00的发言：

笑笑姐，可把你想来了

嘿嘿～～周未愉快

谢谢小玩

以下是引用笑笑在2007-9-8 21:28:00的发言：

谢谢小玩

不谢不谢

提前祝：中秋快乐