人生是“缘起”的，佛一语已把人生的实相道出来了。

人生是由种种“因缘”所生的。无论你喜不喜欢它，能不能接受它，它都是那个样子。

因缘所生的东西虽然是“空”的，没有自我恒常不变之体与性质，但同时它也是一样最现实的东西。它会随着形成它的因缘之改变而改变，但它是不会因你喜不喜欢，接不接受而改变的。

故你若不接受自我与现实，对现实抱着不切实际的“不接受”或“不往来”的态度，无论你是抱着屈原式的“举世皆醉我独醒”的想法，或陶渊明式的“心远地自偏”的隐士心态，都属于人生旅途上的失意者。因为你没有能像佛陀一样地去正视人生、了解人生、接受人生、改善人生，你只是自命清流地表达了你的不满，责怪你的环境。

以缘起观来看，人只会“责怪环境”正是“我见”（以自我为中心的看法与态度）深重的表现。

真正有智慧的人会知道“自己”正是环境的一部分，而且自己和环境是相依相存的。人无法离开文化及环境单独存在，每一个人的生命中皆有环境留下的影响与色彩，而环境也是众人不同的“所作”而在时间及空间的坐标上所形成的“转化体”。

当一个人在责怪环境时，以佛法的缘起观的角度看来，他真正责怪的正是自己。真正有中道人生观素养的人，不会觉得世界之所以会成为现状，是完全和自己无关的。他会深切地了解自己正是所谓“存在”现象的一部分，而去做自己那一分的努力，使世界更趋向于一个更好、更和谐的境界。而且无论目前的情形有多糟，他的看法和态度都是如此。

中道的人生态度，不仅包含接受自己，也包含“接受别人”。如能接受自己是解脱道的起点，那么接受别人就是菩萨道的起点了。

　接受别人并不是一件那么容易的事。真正的包容与接受，除了要有认清真相的智慧，还需要有真情流露的慈悲。

一般人对人的感情，往往不能智慧与情感皆充分地同时存在。

当一个人对另外一个人好得不得了的时候，往往就会完全对对方的缺点视而不见。“情人眼里出西施”及“癞痢头的儿子是自己的好”，就是两种最常见的例子。

相反地，当一个人真的有洞察力而能深知人性的贪婪与卑劣面后，许多人就成了厌恶人类的隐士，无法再和这个世界上的人共处，而走上明哲保身的避世道路了。

所谓菩萨道的难，也就难在这里。真的菩萨有智慧而能深达人性的善恶面，却不为善恶二相所动摇。直见一切众生的贪瞋痴，却犹在心中起“难忍大悲”，愿在红尘之中打滚。接受且包容一切，从劫至劫，无怨无悔。这种智慧与情感皆已升华且汇归为一体的无二境界，实在是鲜能为一般人所了解的。

　 一般人往往在爱自己周遭人的同时，也对周遭的人有许多要求与意见。有要求与意见并不一定就是不好。但许多较有“侵略性”或“主宰性”性格的人，就会对他人有许多不切实际或超出当事人可能范围的要求，或让对方感受到负担的意见。这样就不好了。就不是行中道。

　 能行中道的人不会把不必要的负担加在自己身上；同样地，他也不会把它加在其他人身上。他能看出自己的有限性而不对自己作无理的要求，也会推己及人地了解别人的有限性。而不对别人作无理的要求。他懂得关心，鼓励别人，但他也会了解一个心灵就是一个世界的道理，而去了解及尊重那一个世界中的每一个“缘”。

所谓“一花一世界，一叶一如来”。以缘起观的看法，能了解别人就是尊重别人的表现。你能够了解一个心灵，才能真正看出其中的问题而提供帮助。才能知道如何做才是那一个生命的二边与中道。没有这一个了解，所谓的帮助也只能到一个程度而已。

能接受中道的人，除了能接受自己与他人外，还能接受世界及世界所有的一切。他既不是个悲观主义者，也不是个乐观主义者。他是个关心世界，了解世界，具有爱心及热心的中道实践者。他一定是个负责任的人，因为他深知缘起实相及因果律，而知道不负责任真正的后果。他一定是个参与者，而不是旁观者；是个入世者而不是个隐士。他在任何恶劣的情况下均了解缘起无自性的道理，而不会以眼前的情况为实有而抱着悲观、绝望的态度。但他也深知自己及世人若不努力去为人类创造一个更幸福的未来，这个世界是不会自动变得更好的，故他也不是对事事都“乐观”而把一切都像若干基督徒般地“交付给主”或命运，简而言之，他只是个实际的人。而对人生中无数的起落，他喜悦地接受一切而参与一切，这就是中道。

中道修行如讲得再实际一点，就是“老实”。你今天是怎样的情形就是怎样，要能完全地明白、承认、接受。“接受”并不代表自满或不知长进。相反地，人在能完全认清及接受自己之后，才能真正地长进，这才是老实修行。

早上好！

一切合理，方可无能无不能。

拜读！

中庸之道，和谐人生。