从前，在普陀山下有个樵夫，他家世代以打柴为生，他整日早出晚归，风餐露宿，辛勤的劳作却没有换来富足的生活，家里常常揭不开锅。于是，他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们夫妻早日脱离苦海。

真是苍天有眼，大运很快降临。有一天，樵夫在大树底下挖出了一个金罗汉，穷光蛋转眼间变成了百万富翁。于是，他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友像是一下子从地下冒出来似的，纷纷前来向他祝贺。

按理说樵夫应该非常满足了，可以告别贫穷尽享荣华富贵了。可他只高兴了一阵子，很快就犯起愁来，茶饭不香，坐卧不安。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还发愁？就是贼来偷，一时半会儿也偷不完，你这个丧气鬼!天生受穷的命!”

樵夫听到这里，不耐烦了：“你一个妇道人家懂得什么!怕人偷只不过是小事，关键是18个金罗汉我才得到了其中1个，那17个还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心?”说完便像只被烤熟了的鸭子，瘫软在床上。

从此后，樵夫抱着金罗汉整日愁眉不展，落得疾病缠身，最终一命呜呼。

禅宗说：无欲则刚。无所欲求时，人的心才会真的开始平静。总以为人生有很多事太过于重要，走过去，回首再看，不过尔尔。

在现实生活中，能够深得佛禅真谛的人毕竟不多，所以有很多人终日被世俗的名利所缠绕，被欲望的包袱所压迫。但是，人的心一旦与欲望牵扯到一起，就很难再有真正知足和快乐的时候了。

有句话叫“人心不足蛇吞象”，尤为形象地表明了人的欲望永远不知满足的丑态。要想真正享受人生的乐趣，基本信条就是“知足常足，知止常止”。洪应明说：“谢事当谢于正盛之时，人肯当下休，便当下了，若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了。”此言可谓真知灼见。在对待名利、荣辱、财富等问题上，人还是糊涂一点儿好。糊涂了，你就不会为其所累、所苦、所怨。

欲望的满足不是满足，而是一种无止境的自我放逐，一个欲望满足了会带来更多更大的欲望。如果我们为欲望所左右，为欲望的不能满足而受煎熬，那么人生也就失去了它应有的滋味。

犹太人帕霍姆已经很富有了，但仍然不知满足。为了得到更多的土地，他去向巴什基尔人买地。巴什基尔人首领告诉他：“我们卖地不是一亩一亩地卖，而是一天一天地卖，在这一天时间里你能圈多大一块地，它就都是你的了。但是如果日落之前你不能回到起点，你就一寸土地也得不到。”

这天早晨，帕霍姆和一些巴什基尔人来到一个小山岗。帕霍姆出发了，他大步往前走着，觉得每块地都很好，丢掉可惜，就一直向前走去。抬头看看太阳，已到中午，天变得燥热起来。他边吃干粮边继续前进。天气热极了，但他仍然没有停止自己的脚步，心里想：辛苦一时，享用一世。

又走出了很远很远，他抬头望望太阳，已经到了下午。“现在就回去，不行！前边的那块地看起来很不错，把它也圈进来。”于是，他又继续前行。

终于，他不得不往回返了，可是回来的路上，他越走越吃力，但为了在太阳落山之前赶回去，仍然不断地加快步伐，就在太阳即将沉入地平线的一刹那，他离出发点只有不到一米的距离了，于是他使出最后的力气向前冲去。就在这时，他两腿一软，扑倒在地。仆人跑过来想把他扶起来，却发现他大口大口地吐着血，不一会儿就停止了呼吸！天气太热，仆人无法将他的遗体运回去，只好在附近的树林边上挖了一个坑，把帕霍姆埋葬了。

帕霍姆圈到了望不到边际的一大片土地，最后需要的只有比他身体稍大点儿的一小块。

这个故事告诉人们：做事不要贪得无厌、不知满足，否则无尽的贪欲不但让自己得不到丝毫生活的乐趣，说不定还会最终毁掉自己。

在人生的许多时候，还是要做一个知足者，有句话不是叫什么“知足者常乐”吗！《老子》也说：“知足之足，常足矣。”大则忧国忧民，感时忧愤；小则忧家忧己，往往都是忧多于喜，要说服别人或说服自己就得有这样的胸襟。

在为人处世中，同样要坚持“知足常足，知止常止”的道理。尽管每个人都想往高处走，都想生活、工作的条件更好些，身心更安逸些。但是想归想，未必都能一一满足，在各种理想、愿望，甚至连小小的打算都未能成为现实的时候，你就要学会承认和接受现实，并且不消极、不失望，努力寻找心理上的平衡，正确对待得失和轻重。


知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。多欲之人，多求利故，苦恼亦多。 （※本文搜集自：地藏缘论坛 http://www.folou.com）

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