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别山僧

　　　　　　唐李白

何处名僧到水西，乘舟弄月宿泾溪。
平明别我上山去，手携金策踏云梯。
腾身转觉三天近，举足回看万岭低。
谑浪肯居支遁下，风流还与远公齐。

　　来无所从来，此诗一开篇便写出山僧飘忽的行踪。在与李白的交往中，更见出其清绝超拔的气度。他泛舟玩赏水中之月，夜晚露宿于泾溪，平明又飞杖于云外山巅。他的精神境界，即使在以大鹏自喻的李白看来，也高不可追；大千世界，天地之间，仿佛只容其腾身之外；绵绵群山，巍巍挺拔，仿佛不堪其道履。至于他去往何处，亦给人留下不尽的悬念。他笑傲放浪，他风流潇洒，他的自由洒脱、雄姿英发的人格只有东晋时著名的高僧可比。对于这样高标于世的山僧，尽管是李白，也只能倾心仰慕了。

晨诣超师院读禅经

柳宗元

汲井潄寒齿，清心拂尘服。
闲持贝叶书，步出东斋读。
真源了无取，妄迹世所逐。
遗言冀可冥，缮性何由熟？
道人庭宇静，苔色连深竹。
日出雾露余，青松如膏沐。
淡然离言说，悟悦心自足。

诗人清早起来汲取井水潄齿洁口穿衣拂尘，空闲时即信步走出东厢房，手持佛经读起来。
　　世俗的人们往往不能悟解佛家的真谛，反而去追逐那些迷信荒诞的所谓圣迹。每个求佛的人都希望在冥冥中保佑得福，但到底应该如何修持才能得悟呢？在超师禅院中，庭宇清净，青苔与竹林绿成一片，朝日初升，雾气和露水犹存，松树披雾沐露更显一派暗绿色，这些美景都是言语所不能表达的，我却从中感受到一种了悟的快乐。
　　此诗从内容来看，表达了诗人对如得悟的思索，从意境来看，又与禅宗的不立文字，直指本心的思想相合，追求一种无言的了悟。

出游

唐 皎然

少时不见山，便觉无奇趣。
狂发从乱歌，情来任闲步。
此心谁共证，笑看风吹树。

　　诗人为谢灵运之十世孙，他秉承了先祖爱好山水的特性，甚至到了入迷的程度，即使很短时间不见山光水色，也会感到烦躁气闷，胸中没有奇趣，创作缺乏灵感。一进入大自然的怀抱，看着蓝天白云，青山绿水，鸟儿在空中翱翔，鱼儿在水中往来嬉戏，诗人欣喜发狂，放开嗓门随心所欲地唱起歌来，由着情绪和感觉在山间林中随便走，想走那儿就走那儿。累了，躺在石头或草地上，望闲云舒卷，听绿水潺潺。不思不虑，纵情任性，纯真自然。这能打破人类文明长期形成的各种禁忌和理性的束缚，让心理完全放松，回归自然状态，即使时间很短，也是最难得的享受。不但是一种享受，还是一种大彻大悟的最高精神境界。这对一般人来说，难以想象，也难以理解。所以最后两句说：“此心谁共证，笑看风吹树”，这样的至高境界和快乐，无人识得，只能意会，不能言说，如同树叶在风中的哗哗笑语，不须人识，自得其乐。

春晓

孟浩然

春眠不觉晓，处处闻啼鸟。
夜来风雨声，花落知多少？

　　这首诗很通俗，但僧人用其来表达禅意，如禅僧朴翁铦曾以此诗来解释《圆觉经》。

这首诗显示一种“身心寂灭”的境界，即春晓是不知不觉地到来的，鸟声在不知不觉中传入，风雨、落花也是自然而然地联想到的。参禅的最佳境界不是靠向外的着意努力，而是在于顺其自然，回归自己的本心。或许孟浩然之意不在谈禅，但却达到了禅的空灵境界。

访鲁哉

清·吴文溥

静者柴门外，看云帽影斜。
晚风塍吠蛤，暑雨瓦生花。

　　这是一首描写隐士生活的小诗，充满了禅机。鲁哉，即诗人薛鲁哉，嘉兴布衣，笃信佛教，五十不娶，晚年居住在佛寺。诗人这首《访鲁哉》，描述的就是薛鲁哉的禅修生活。

“静者柴门外，看云帽影斜”，“静者”，语意双涵，既指鲁哉，又可指诗人自己。“静者”伫立柴门之外，每日看云起云落，万事俱不关心，这正是禅者作为。《五灯会元》卷二《司空本净禅师》记载：“唐天宝三年玄宗遣中使杨光庭入山，采常春藤，因造丈室。礼问曰：‘弟子慕道斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。’师曰：‘天下禅宗硕学，咸会京师，天使归朝，足可咨决。贫道隈山依水，无所用心。’”所谓“隈山依水，无所用心”，实际上是达到了“但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂”之境，鲁哉和诗人自己，也可说是每日“隈山依水，无所用心。”

“晚风塍吠蛤，暑雨瓦生花”，诗人选取两个典型的细节描写来表现“静者”的生活是那么宁静、自然。晚风吹来，田间土埂上蛤蟆乱叫，这是以动写静，蛤蟆鸣叫，正见其未受打扰；夏日雨后，瓦上潮湿，静静地长出苔藓，这禅寂般的静止，却用一个“生”来描绘，亦是以动来写静，把静止的美化作流动的美。当然，就禅诗而论，这种诗境与王维那些描绘禅寂之境的小诗无有二致，准确地表达了“静者”安闲恬静，虚融淡泊“的心境。

寒山顶上月轮孤

（唐） 寒 山

寒山顶上月轮孤，照见晴空一物无。
可贵天然无价宝，埋在五阴溺身躯。

　　　诗的前两句是写景。寒山顶上是一轮明月，孤零零地悬在天空，由于月光明亮，星星都似乎消失了，晴空一无所有。这种澄澈空无的夜景和一轮明月，马上使诗人联想到禅心、佛性。人的自性本来清净，空无一物，如这夜空；人的本心明净如月，又光照万物。本来人人都有这种清净的自性，都是可以成佛的，那为什么又成不了佛呢？

后两句一转，非常可惜，人所具有的天然无价之宝——佛性，被“五阴”所掩埋，沉溺在肉体中难以发现。五阴即五蕴，指五种覆蔽本性的东西，色、受、想、行、识。色蕴是组成人肉体的物质；受蕴是由感官引起的喜怒哀乐情感；想蕴是意象作用；行蕴是人的意志活动；识蕴是意识。人一生下来，就开始由肉体到精神不断积累，接受各种外在的信息、观念、知识，这些东西一层层覆盖在原初所具有的自性之上，慢慢就把自性埋没了。结果人失去了与生俱来的最宝贵清净自性，却让那些乌七八糟的东西充塞了心灵，给人造成数不清的烦恼与痛苦。诗人为此感到深深的惋惜和遗憾，但又无可奈何，只能尽力作一点启发和引导。

记梦

宋 王安石

月入千江体不分，道人非复世间人。
钟山南北安禅地，香水他日供两身。

“月人千江”即玄觉禅师《证道歌》中的“一月普现一切水，一切水月一月摄”的禅理。“道人”即诗人自喻为得佛道之人，当然已经与世俗的人不一样了。“钟山”是指南京城外，“供两身”是指佛教中所指的两种佛身，即真身和应身（或法身和生身）。

自古多少圣

（唐）寒 山

自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困。
不知清净心，便是法王印。

诗一开始，就让人有自信心。自古以来多少圣人贤哲，对此都再三教导。据说佛祖一生下来，就指着天地说：“天上天下，唯我独尊！” 多么有自信啊！当然一般人的自信到不了这个程度。禅宗倡导的自信就是，众生与佛平等，人人都有佛性，人人真心修行，都有见性成佛的可能，哪怕作恶多端的人，也可放下屠刀，立地成佛。三四句说人虽然生性不同，有大根器、小根器的差别，智力有高下、利钝不等，这并不妨碍修行悟道，只要自信、有诚心就行。
后四句指出，许多人不知真佛所在，不在观心上下功夫，却搞邪门歪道，结果白花气力。岂不知佛不假外求，就在每个人的心里。“不知清净心，便是法王印”。“法王”就是释迦牟尼的尊称。“法王印”，即释迦牟尼的王印，用来喻指佛教的基本教义和识别佛经真假的标准，即“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”，号称三法印。三法印的根本就是“明心见性”，自性清净即佛，自性迷失即众生。读经、打坐、持戒、剃度，都不能辨别修行真假。可以看出，诗人对禅宗“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”的宗旨是信守无疑的。

云水僧

朱　朴

行云无定踪，流水向何处。
中有得道人，无来亦无去。

“云水僧”，就是行脚僧，也叫游方僧，即四处游历，拜师学法的僧人，因其行踪不定，如行云流水一般，故称之为“云水僧”。这首诗便是特地咏唱云水僧的诗歌。
“行云无定踪，流水向何处。”这两句以云水喻僧。行云，从来就没有定踪，随风而行，飘哪在哪；流水古来就没定处，总是向着低处，流哪在哪。以云水喻游方僧，形象生动，道出了拜师学法僧人的行动犹如行云流水一般踪迹不定的特点。“云水僧”的衔号，正是由这个意思产生的。云的随风而动，水的每趋低下，多么像游方僧人慕法而住，四处拜师求道，历尽辛苦。所以诗的首二句，不但突出了云水僧的踪迹不定，字里行间也透出了对云水僧为求佛法，辛勤辗转四方的由衷赞美之情。

“中有得道人，无来亦无去。”写云水僧得法后的思想境界。“得道人”即云水僧。“无来亦无去”，是以得法后的思想境界，观照以前四方来去求法的行动，觉得自己原来就没有来去。为什么呢？万法真性本空。万法既空，色身 （人的肉体）当然也是空的。色身既空，其生死寂灭，动静去来，便一切皆归于一“空”了，因而也就无所谓去来了。《金刚经集注》曰：“佛言，若人有言如来有来有去，有坐有卧，即不解佛意也。何故，只如众生妙性，还有来去坐卧否？众生亦如是，往来坐卧四威仪中，常住寂灭，若有动者，即云不解所说义。”可见“无来亦无去”的精神境界中，我们仿佛感受到了云水僧得法之后，完全不以求法辛苦以意，反而充满着内心欣愉的情绪。