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第一篇---现在就是最好的时机
◇每一天都是作人的开始，每一个时刻都是自己的警惕。
◇时间可以造就人格，可以成就事业，也可以储积功德。
◇一个人在世间做了多少事就等于寿命有多长。因此，必须与时日竞争，切莫使时日空过。
◇人生要为善竞争，分秒必争。
◇人常在什么都可以自由在的时候，却被这种随心所欲的自由蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知。
◇时间对一个有智慧的人而言，就如钻石般珍贵；但对愚人来说，却像是一把泥土，一点价值也没有。
◇佛说“命在呼吸间。”“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让它永住人间；既然这么去来无常的生命，我们更应该好好地爱惜它、利用它、充实它，让这无常宝贵的生命，散发它真善美的光辉，映照出生命真正的价值。
◇人间寿命因为短暂才更显得珍贵。难得来一趟人间，应问是否有为人生发挥自己的功能，而不要一味求长寿。
◇行善要及时，功德要持续。如烧开水一般，未烧开之前千万不要停熄火候，否则重来就太费事了。
◇怕时间消逝，花了许多心血，想尽各式方法，要遮挡时间，结果是：浪费了更多时间，一无所成！
◇人多迷于寻找奇迹，因而停滞不进；时间再多，路再长，也了无用处，终无所得。
◇一个人几十年的生命，真正做人做事的时间实在很少，再勤劳的人也只做了三分之一而已。
◇平常无所事事，让时间空过，人生就在懈怠睡眠中慢慢的坠落，良知良能就这样睡着了一辈子----如此的生命只能叫做“睡中人”。
◇用智慧探讨人生真义，用毅力安排人生时间。
◇圣人与凡夫的境界，最大的差异在于圣人可以自我掌握时空。
◇生命非常短暂，所以要加紧脚步，快速前进，不可拖泥带水，切勿前脚已经落地了，后脚还不肯放开，“前脚走，后脚放”意即：昨天的事就让它过去，把心神专注于今天该做的事上。
◇不论在人间付出多少心血、多少辛苦，切莫将心念停留于过去的成就；不论施人多少，亦莫讨人情、求报酬。过去的留不住，未来的难预测，守住现在，当下即是。
◇一直停滞在昨天、过去，就会产生杂念，有执着顾恋之心。人一旦时时刻刻回忆往事，便会痛苦、怨恨、嗔怒、不甘心......
◇未来的是妄想，过去的是杂念。要保护此时此刻的爱心，谨守自己当下的本分。
◇人生不一定球球好球，但是有历练的强打者，随时都可以挥棒。
第二篇---如月·如镜·如水
◆心要像明月一样，有水就有月；心要像天空一样，云开见青天。
◆用宁静的心态，观大地众生相，听大地众生声。
◆心如镜。虽外在景物不断转变，镜面却不会转动，此即境转而心不转。
◆心随境转，动转不息，则人我是非皆成昏扰，不能自已。
◆镜子，是用来鉴照物体影像的；但必须镜、物相离，方能清澈映照。
◆人之“心思”如镜，欲求得智慧、明辨事理，亦须远离人我是非烦恼；此即是：“**者迷、旁观者清”的道理。
◆人心如一面镜子，照山是山，照水是水；因尘世懵懂，浮尘所染而面目全非。
◆人的心念意境，如能时常保持开朗清明，则展现于周遭的环境，都是美而善的。
◆人心要像水一样，看似绵软柔弱，却涵力源源，不能切断。
◆人的心地就是一畦田。土地没有播下好的种子，也长不出好的果实来。
◆天堂和地狱都是用心和行为造作的。不要怕天堂与地狱，要怕的是心的偏向。
◆心无邪思，意无邪念，即常可自在；心正则邪不侵。
◆时时好心就是时时好日，时时保持心中的正念，任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。
◆心若能守持于道，必能精深博大；否则，即使透彻千经万论，亦如空花水月，一事无成。
◆三心二意无性，四处徘徊不专精，尽管条条道路长安，却永远无法到达终点！
◆人心的散乱有两种：一是昏沉、一是浮动。
◆昏沉是糊里糊涂空过时日；无所事事涣散体力，懈怠、懒惰、昏睡、不肯精进......
◆浮动是心念不定、见异思迁、摇摆不止、沉浮、动荡、放逸、无法安静......。
◆要用心，不要操心，烦心。
◆身体的病倒好治疗；有了心病，于行、往、坐、卧中都不得安宁，浑身不得自在，甚而吃不下，睡不着……
◆众生心病,拥有的人烦恼“失”，没有的人忧虑“得”，患得患失，却成忧愁。
◆若是身一无所有，则心一无挂碍----没有得失的牵绊，没有物质的积累，心灵自然没有挂碍。这是圣者所有的境界，也是学佛者所求的境界。
◆佛心看人，周遭遍地人人皆佛；鬼心看人，则处处都是狰狞的鬼影幢幢。
◆所谓凡夫心，是有过去、现在、未来之分别心。
◆凡夫就是追求神奇鬼怪，所以心才会乱，因心乱故才要去找八万四千法门，找得团团转，实在说修心很简单，只要“断贪”----那一个人心乱不是为了贪。
◆众生心即是凡夫心，也是污染、有色彩的心，色彩抹净即现佛性。
◆心、佛、众生其实没有差别，佛也没有比我们多一只手多一只脚，所差别的只是佛心清澈无碍，真如自在；而凡夫心则有尘埃一层一层的覆盖，让你看不清真实的面貌。佛心又像保险箱一样，保管住最贵重的东西不让它遗失；而凡夫心有
◆如垃圾场，有害无益的放在心中积存一大堆，无法清理，使自己痛苦不已。
◆有人点灯求光明，其实真正的光明，在我们心里。佛前的灯不必刻意的去点，要紧的是点燃我们的心灯。
◆心要像明月一样，有水就有月；心要像天空一样，云开见青天。
◆用宁静的心态，观大地众生相，听大地众生声。
◆心如镜。虽外在景物不断转变，镜面却不会转动，此即境转而心不转。
◆心随境转，动转不息，则人我是非皆成昏扰，不能自已。
◆镜子，是用来鉴照物体影像的；但必须镜、物相离，方能清澈映照。
◆人之“心思”如镜，欲求得智慧、明辨事理，亦须远离人我是非烦恼；此即是：“**者迷、旁观者清”的道理。
◆人心如一面镜子，照山是山，照水是水；因尘世懵懂，浮尘所染而面目全非。
◆人的心念意境，如能时常保持开朗清明，则展现于周遭的环境，都是美而善的。
◆人心要像水一样，看似绵软柔弱，却涵力源源，不能切断。
◆人的心地就是一畦田。土地没有播下好的种子，也长不出好的果实来。
◆天堂和地狱都是用心和行为造作的。不要怕天堂与地狱，要怕的是心的偏向。
◆心无邪思，意无邪念，即常可自在；心正则邪不侵。
◆时时好心就是时时好日，时时保持心中的正念，任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。
◆心若能守持于道，必能精深博大；否则，即使透彻千经万论，亦如空花水月，一事无成。
◆三心二意无性，四处徘徊不专精，尽管条条道路长安，却永远无法到达终点！
◆人心的散乱有两种：一是昏沉、一是浮动。
◆昏沉是糊里糊涂空过时日；无所事事涣散体力，懈怠、懒惰、昏睡、不肯精进......
◆浮动是心念不定、见异思迁、摇摆不止、沉浮、动荡、放逸、无法安静......。
◆要用心，不要操心，烦心。
◆身体的病倒好治疗；有了心病，于行、往、坐、卧中都不得安宁，浑身不得自在，甚而吃不下，睡不着……
◆众生心病,拥有的人烦恼“失”，没有的人忧虑“得”，患得患失，却成忧愁。
◆若是身一无所有，则心一无挂碍----没有得失的牵绊，没有物质的积累，心灵自然没有挂碍。这是圣者所有的境界，也是学佛者所求的境界。
◆佛心看人，周遭遍地人人皆佛；鬼心看人，则处处都是狰狞的鬼影幢幢。
◆所谓凡夫心，是有过去、现在、未来之分别心。
◆凡夫就是追求神奇鬼怪，所以心才会乱，因心乱故才要去找八万四千法门，找得团团转，实在说修心很简单，只要“断贪”----那一个人心乱不是为了贪。
◆众生心即是凡夫心，也是污染、有色彩的心，色彩抹净即现佛性。
◆心、佛、众生其实没有差别，佛也没有比我们多一只手多一只脚，所差别的只是佛心清澈无碍，真如自在；而凡夫心则有尘埃一层一层的覆盖，让你看不清真实的面貌。佛心又像保险箱一样，保管住最贵重的东西不让它遗失；而凡夫心有
◆如垃圾场，有害无益的放在心中积存一大堆，无法清理，使自己痛苦不已。
◆有人点灯求光明，其实真正的光明，在我们心里。佛前的灯不必刻意的去点，要紧的是点燃我们的心灯。
第三篇---伤在他的身·痛在我的心
▲悲即是同情心。能互相宽谅、容忍，表现一分宽心、爱心，即是悲心；人生最幸福的就是能宽容与悲悯一切众生的人。
▲没有数字的代价即为“无量”。
▲不辞劳苦的付出便是“大慈悲”。
▲付出劳力服务，以服务得很欢喜便叫做“喜舍”。
▲慈悲喜舍这四个字，分开来说，慈喜是予乐，是教富；而悲舍是拔苦、是救贫。
▲慈就是爱，是清净的爱。
▲“无缘大慈”，是指没有污染的爱：他与我虽然无缘无故，而我却能爱他；爱得他快乐，我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。
▲众生与我们无缘无故，他的苦就是我的苦，他的痛就是我的痛。苦在他的身，忧在我的心；伤在他的身，痛在我的心。这就是“同体大悲”。
▲要慈眼视众生。要把无形化做有形，把理论化成行动；要时时刻刻拿出一分“我们不去救他，谁去救他”的大慈大悲的济助精神；能如此，尘世亦可成为净土。
▲慈悲是救世的泉源，但无智不成大悲，有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲。如此亦符合佛法中的“悲智双运”。
▲真正的妙法是以智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动的。
▲佛陀讲慈悲，是以爱心仁德为体，以诚正和睦为用。
▲能救人的人就叫做菩萨。把握一日的付出，即是一日的菩萨。
▲菩萨精神是永远融入众生的精神。要让菩萨精神永远存在这个世界，不能只有理论，也要有实质的表现。慈悲与愿力是理论，服务众生的工作就是实质的表达，我们要把无形的慈悲化为坚固的永远的工作。
▲把慈悲形象化，付之具体的行动。
▲悲即是同情心。能互相宽谅、容忍，表现一分宽心、爱心，即是悲心；人生最幸福的就是能宽容与悲悯一切众生的人。
▲没有数字的代价即为“无量”。
▲不辞劳苦的付出便是“大慈悲”。
▲付出劳力服务，以服务得很欢喜便叫做“喜舍”。
▲慈悲喜舍这四个字，分开来说，慈喜是予乐，是教富；而悲舍是拔苦、是救贫。
▲慈就是爱，是清净的爱。
▲“无缘大慈”，是指没有污染的爱：他与我虽然无缘无故，而我却能爱他；爱得他快乐，我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。
▲众生与我们无缘无故，他的苦就是我的苦，他的痛就是我的痛。苦在他的身，忧在我的心；伤在他的身，痛在我的心。这就是“同体大悲”。
▲要慈眼视众生。要把无形化做有形，把理论化成行动；要时时刻刻拿出一分“我们不去救他，谁去救他”的大慈大悲的济助精神；能如此，尘世亦可成为净土。
▲慈悲是救世的泉源，但无智不成大悲，有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲。如此亦符合佛法中的“悲智双运”。
▲真正的妙法是以智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动的。
▲佛陀讲慈悲，是以爱心仁德为体，以诚正和睦为用。
▲能救人的人就叫做菩萨。把握一日的付出，即是一日的菩萨。
▲菩萨精神是永远融入众生的精神。要让菩萨精神永远存在这个世界，不能只有理论，也要有实质的表现。慈悲与愿力是理论，服务众生的工作就是实质的表达，我们要把无形的慈悲化为坚固的永远的工作。
▲把慈悲形象化，付之具体的行动。
第四篇---清净的莲花
☆每个人的心中都有一朵清净的莲花，都有无量的智慧----把良知、良能启发出来，则福慧果报无量！
☆佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧。
☆学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教戒我们的心不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一；如此就可产生智慧。
☆心有定力，智慧自然产生。人常为外境所影响，即是定力不够，学佛即是要定。“定”用现代语讲，就是壮敬自强。
☆有智慧的人，所带走的是觉悟了之后的有情。
☆聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聪明；聪明只是一种计量利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的象征。
☆聪明的人得失心重，有智慧的人则勇于舍得。
☆同样一个“得”字，有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能“舍”也就能“得”，能得无限的快乐；不能“舍”就会有“失”，失去了心境的安宁。
☆不经一事，不长一智，智慧是从人与事之间磨练出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。
☆能付出爱心就是福，以消除烦恼就是慧。
☆智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上，但手背无法拿东西，若反过掌来用手心，则双手万能。善是利益，恶是损害。一念之非即种恶因，一念之是即得善果。
☆心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就可减少一枝杂草。土地不耕种，则必杂草丛生；所以行善要日日行、时时行，不断去行，那怕是举手投足也要存有一分善念。
☆做好事并不是为求名，也不是为求功德；抱着“尽本分”的心去做好事，才是真正的好事、才是至诚无私的善事。
☆善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚、不极端、爱得不会太过分，也不会产生怨恨心；在人与人之间没有不平等的分别心；对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好心念去对待人。
☆每个人的心中都有一朵清净的莲花，都有无量的智慧----把良知、良能启发出来，则福慧果报无量！
☆佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧。
☆学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教戒我们的心不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一；如此就可产生智慧。
☆心有定力，智慧自然产生。人常为外境所影响，即是定力不够，学佛即是要定。“定”用现代语讲，就是壮敬自强。
☆有智慧的人，所带走的是觉悟了之后的有情。
☆聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聪明；聪明只是一种计量利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的象征。
☆聪明的人得失心重，有智慧的人则勇于舍得。
☆同样一个“得”字，有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能“舍”也就能“得”，能得无限的快乐；不能“舍”就会有“失”，失去了心境的安宁。
☆不经一事，不长一智，智慧是从人与事之间磨练出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。
☆能付出爱心就是福，以消除烦恼就是慧。
☆智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上，但手背无法拿东西，若反过掌来用手心，则双手万能。善是利益，恶是损害。一念之非即种恶因，一念之是即得善果。
☆心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就可减少一枝杂草。土地不耕种，则必杂草丛生；所以行善要日日行、时时行，不断去行，那怕是举手投足也要存有一分善念。
☆做好事并不是为求名，也不是为求功德；抱着“尽本分”的心去做好事，才是真正的好事、才是至诚无私的善事。
☆善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚、不极端、爱得不会太过分，也不会产生怨恨心；在人与人之间没有不平等的分别心；对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好心念去对待人。
第五篇---无染的爱
△什么是人生最有价值的呢？就是爱。把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。
△不管是爱人或是被爱都是幸福的。有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人。
△不要封闭自己。你要先爱别人，别人才会爱你。
△人要自爱，才能爱普天下的人。
△待人退一步，爱人宽一寸，在人生道中就会活得很快乐。
△倘能以爱待人，以慈对人，则不惹祸伤身；所以做人应该吃点亏，做个大智若愚的人。
△把气愤的心境转换为柔和，把柔和的心境再转换为爱，如此，这个世间将愈益完美。
△布施不是有钱人的专利品，而是一分虔诚的爱心。
△人生最悲哀的感受莫过于“人有眷属，唯我独无。”因此，菩萨道行者说：“你们看待世间一切众生，应该把年老者当作自己的父母去孝敬他；年龄与自己的子女一般去爱护他......”这是人性最高洁、最真、最善、最美的爱。
△爱，绝不能夹杂着烦恼，因为有烦恼就会有污染。
△要培养一份清净无染的爱。在感情上不要有得失心，不要想收回，就不会有烦恼。
△有所求的爱，是无法永久存在的。能够永久存在的，就是那分无形、无染而无求的爱。
△父母过分爱子女的心力会反射成子女的烦恼，对子女要放心，他们才能安心。
△清茶淡香，既可口又提神；若是太浓则苦得喝不下。世间的情爱也是如此。
△爱----这件东西在人心中常觉得奇缺，常觉得饥饿难饱足，像饿鬼一样。人在爱欲中，是永远没办法满足的。
△要谈情就必须谈长情----觉悟的情；
△要说爱，就必须说大爱----解脱的爱。
△佛鼓励我们要有大爱，要爱得透彻，爱得普遍，尽虚空遍法界，达到冲破自我，和合于大自然同体大我的爱。不要像泥泞一样，有色彩、湿粘粘的。
△一切有宗教思想的妇女，应把身心培养得像月光一样慈悲柔和。宽大自己的心胸，燃起智慧之光，使一家人，甚至整个社会，每个人与你相处，都像是沐浴在清凉的月光中，这样才能达到人人爱我、我爱人人；这才达到爱的真谛，迈入人格升华的境界。
△什么是人生最有价值的呢？就是爱。把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。
△不管是爱人或是被爱都是幸福的。有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人。
△不要封闭自己。你要先爱别人，别人才会爱你。
△人要自爱，才能爱普天下的人。
△待人退一步，爱人宽一寸，在人生道中就会活得很快乐。
△倘能以爱待人，以慈对人，则不惹祸伤身；所以做人应该吃点亏，做个大智若愚的人。
△把气愤的心境转换为柔和，把柔和的心境再转换为爱，如此，这个世间将愈益完美。
△布施不是有钱人的专利品，而是一分虔诚的爱心。
△人生最悲哀的感受莫过于“人有眷属，唯我独无。”因此，菩萨道行者说：“你们看待世间一切众生，应该把年老者当作自己的父母去孝敬他；年龄与自己的子女一般去爱护他......”这是人性最高洁、最真、最善、最美的爱。
△爱，绝不能夹杂着烦恼，因为有烦恼就会有污染。
△要培养一份清净无染的爱。在感情上不要有得失心，不要想收回，就不会有烦恼。
△有所求的爱，是无法永久存在的。能够永久存在的，就是那分无形、无染而无求的爱。
△父母过分爱子女的心力会反射成子女的烦恼，对子女要放心，他们才能安心。
△清茶淡香，既可口又提神；若是太浓则苦得喝不下。世间的情爱也是如此。
△爱----这件东西在人心中常觉得奇缺，常觉得饥饿难饱足，像饿鬼一样。人在爱欲中，是永远没办法满足的。
△要谈情就必须谈长情----觉悟的情；
△要说爱，就必须说大爱----解脱的爱。
△佛鼓励我们要有大爱，要爱得透彻，爱得普遍，尽虚空遍法界，达到冲破自我，和合于大自然同体大我的爱。不要像泥泞一样，有色彩、湿粘粘的。
△一切有宗教思想的妇女，应把身心培养得像月光一样慈悲柔和。宽大自己的心胸，燃起智慧之光，使一家人，甚至整个社会，每个人与你相处，都像是沐浴在清凉的月光中，这样才能达到人人爱我、我爱人人；这才达到爱的真谛，迈入人格升华的境界。
第六篇---饱满的稻穗
◆佛陀常常警惕弟子，即使已经智慧圆融，更应含蓄谦虚，像穗一样，米粒愈饱满垂得愈低。
◆真正的智慧人生，必定有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
◆修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。
◆唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。
◆缩小自己，要能缩到对方的眼睛里、耳朵里；既不伤他，还要能嵌在对方的心额上。
◆一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。
◆不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。
◆看淡自己是般若，看重自己是执着。
◆众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的怎么心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心健康、幸福的人生观。
◆爱是人间的一分力量；但是只有爱，还不够，必须还要有个“忍”----忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
◆要做个受人欢迎的人，做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
◆修行者的本分事是忍耐和付出，因为修养原是个人的行为。
◆有钱也苦，没钱也苦，闲也苦，忙也苦，世间有那个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
◆娑婆世界又译成堪忍世界，意即要堪得起忍耐，才有办法在世间生存得更自在。
◆忍不是最高的境界，能够达到看开忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。
◆做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要以“宽”与“柔”的态度。要以宗教者超然的形态，宽大的心胸来容纳任何人。
◆真正的圣人，既强又柔。他的强是柔中带刚，刚中带柔；柔能调服众生，刚能坚强自己志。
◆人人都能以“慈”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。
◆争，只能“为善竞争”、“与时日竞争”----一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的字、一件很痛苦的事了。
◆竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有前后之分、上下之别、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。
◆不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了。犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
◆人们往往就是太执着，而有分别心。是你，是我，划分得清清楚楚；以致我爱的拼命去争、去求、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。
◆一般人常言：要争这一口气。其实真正有工夫的人，是把这口气咽下去。
◆培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。
◆人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与事无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。
◆能一字“和”则无往不利，无事不成。
◆人能“和”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“和”。
◆佛陀常常警惕弟子，即使已经智慧圆融，更应含蓄谦虚，像穗一样，米粒愈饱满垂得愈低。
◆真正的智慧人生，必定有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
◆修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。
◆唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。
◆缩小自己，要能缩到对方的眼睛里、耳朵里；既不伤他，还要能嵌在对方的心额上。
◆一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。
◆不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。
◆看淡自己是般若，看重自己是执着。
◆众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的怎么心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心健康、幸福的人生观。
◆爱是人间的一分力量；但是只有爱，还不够，必须还要有个“忍”----忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
◆要做个受人欢迎的人，做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
◆修行者的本分事是忍耐和付出，因为修养原是个人的行为。
◆有钱也苦，没钱也苦，闲也苦，忙也苦，世间有那个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
◆娑婆世界又译成堪忍世界，意即要堪得起忍耐，才有办法在世间生存得更自在。
◆忍不是最高的境界，能够达到看开忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。
◆做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要以“宽”与“柔”的态度。要以宗教者超然的形态，宽大的心胸来容纳任何人。
◆真正的圣人，既强又柔。他的强是柔中带刚，刚中带柔；柔能调服众生，刚能坚强自己志。
◆人人都能以“慈”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。
◆争，只能“为善竞争”、“与时日竞争”----一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的字、一件很痛苦的事了。
◆竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有前后之分、上下之别、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。
◆不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了。犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
◆人们往往就是太执着，而有分别心。是你，是我，划分得清清楚楚；以致我爱的拼命去争、去求、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。
◆一般人常言：要争这一口气。其实真正有工夫的人，是把这口气咽下去。
◆培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。
◆人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与事无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。
◆能一字“和”则无往不利，无事不成。
◆人能“和”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“和”。
第七篇---“无明草”与“增上缘”
▲世间没有一样很容易的事。没有逆境的事，不值得我们作为人生的灯塔。
▲逆境在佛教中称为“增上缘”，碰到逆境来，应心生感激----可遇不可求啊！
▲人事的艰难与琢磨，就是一种考验。就像一支剑要有磨刀石来磨，剑才会利；一块璞玉要有粗石来磨，才会发出耀眼的光芒。
▲修行一定要经得起磨练，磨练自己的动心成为静心，使自己在动的境界中不动心。
▲修行，是分分秒秒、日日年年，永恒不已的。作事，亦要经过无数次的磨练。
▲人常困于已见。知音就是真理，不是知音就变成是非。
▲人最难看见的，就是自己----平日都是张着眼睛向外看，把别人称斤论两，把世事说长道短，殊不知，自己也在其中啊。如能跳脱开来，把自己也当成观看的对象，事理才能看得清、分得明。
▲要原谅一个无心伤害人的人；不能做一个轻易就被别人伤害的人。
▲对人有疑心，就无法爱人；对人有疑念，就无法原谅人；对人有疑惑，就无法相信人。
▲多一分对他人的疑虑，就少了一分对自身的信心；否定了世间的一切，对自已的信念也将随之消失。
▲是非当教育，赞美作警惕；嫌弃当反省，错误作经验----任何批评，都是宝贵的一课。
▲别人骂我，不谅解，毁谤我，我反而应兴起一分感谢的心理，感谢他们给我修行的境界。
▲纯正的心不怕别人来毁谤，只要做得正，做得诚，任人怎么去毁谤，反而更能升华我们的人格。
▲非来变为是，恶来即成善，任何是非皆善解之，即无是非。听到任何是非，皆视为修行之增上缘，万能胶万不可堆积在专上长无明草。
▲假如每个人都能把我慢、我执、无明去除掉，人与人之间就不会有是非产生了。
▲要将是非当教育，不要将人事当是非。前者能将种种不顺心的行为转化为一种重组自我的利器；后者只会让你觉得人生很苦而已。其实每天的琐琐碎碎都是活生生的大藏经。
▲世间没有一样很容易的事。没有逆境的事，不值得我们作为人生的灯塔。
▲逆境在佛教中称为“增上缘”，碰到逆境来，应心生感激----可遇不可求啊！
▲人事的艰难与琢磨，就是一种考验。就像一支剑要有磨刀石来磨，剑才会利；一块璞玉要有粗石来磨，才会发出耀眼的光芒。
▲修行一定要经得起磨练，磨练自己的动心成为静心，使自己在动的境界中不动心。
▲修行，是分分秒秒、日日年年，永恒不已的。作事，亦要经过无数次的磨练。
▲人常困于已见。知音就是真理，不是知音就变成是非。
▲人最难看见的，就是自己----平日都是张着眼睛向外看，把别人称斤论两，把世事说长道短，殊不知，自己也在其中啊。如能跳脱开来，把自己也当成观看的对象，事理才能看得清、分得明。
▲要原谅一个无心伤害人的人；不能做一个轻易就被别人伤害的人。
▲对人有疑心，就无法爱人；对人有疑念，就无法原谅人；对人有疑惑，就无法相信人。
▲多一分对他人的疑虑，就少了一分对自身的信心；否定了世间的一切，对自已的信念也将随之消失。
▲是非当教育，赞美作警惕；嫌弃当反省，错误作经验----任何批评，都是宝贵的一课。
▲别人骂我，不谅解，毁谤我，我反而应兴起一分感谢的心理，感谢他们给我修行的境界。
▲纯正的心不怕别人来毁谤，只要做得正，做得诚，任人怎么去毁谤，反而更能升华我们的人格。
▲非来变为是，恶来即成善，任何是非皆善解之，即无是非。听到任何是非，皆视为修行之增上缘，万能胶万不可堆积在专上长无明草。
▲假如每个人都能把我慢、我执、无明去除掉，人与人之间就不会有是非产生了。
▲要将是非当教育，不要将人事当是非。前者能将种种不顺心的行为转化为一种重组自我的利器；后者只会让你觉得人生很苦而已。其实每天的琐琐碎碎都是活生生的大藏经。
心要像明月一样，有水就有月；心要像天空一样，云开见青天。
人常在什么都可以自由在的时候，却被这种随心所欲的自由蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知。
猛然间发觉.偶偶~~~
一般人常言：要争这一口气。其实真正有工夫的人，是把这口气咽下去。 
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