第七十一讲 道与财

问：同修能否有金钱交往之事呢？

答：同修，修的是证道方法，在金钱上不可稍有利益往来之心，只可以救急助贫也。

修行，首重于精神上来往，对于贫困的同修，可以助其恢复信心，不可以老是以金钱接济，若是真正三餐不继，则不在此限。

如果同修之间，以生意相互往来，以利益商借为伙伴，一旦发生周转不灵，便成为仇敌，彼此怨恨了。

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第七十二讲 憎其罪　不憎其人

为人应持有憎其罪，而不憎其人的观念，因为人类错误过失，是难免发生，而修行人对于此种犯错的人，应该是如何呢？

第一先是劝告，教导以是非之礼，再予鼓励向善，不要因为这个人犯了错误，便憎恨他，把他当成仇人一般，或是用严厉的言词去刺激他，令其无法接受，失去改过迁善的机会。有一句话说：“过份责备朋友微小的过失，就像拿一把斧头在朋友的头上打苍蝇一样。”这就是我们说的憎其罪，不憎其人的道理。

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第七十三讲 正道即正气

凡是人类，皆是具备天地精英正气，奈何世人，机诈巧取，虚伪不实，以致于把这种正气给埋没下来，而无法表现其柔和与刚直无私的德性。

修道人，正直不掩藏其拙，处处吃亏碰壁，可是并不计较人事是非，虽或不知所谓“正气”之理，然则却能伸张正气的光明，此即说明只要人人不掩其拙，真实无隐，则正气便在其中了！

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第七十四讲 伏心魔成佛道

问：何以是“伏魔先伏自己，驭横先平此气”？

答：魔者，带有引诱人心，利、乐、爱、恨、怒、慢、诈的使命。若是修道人，能够克服自己心中的大魔，坚持做人做事原则，则不论是任何外魔，皆不能动摇修行本心，经一段时期考验之后，心魔已被降伏，自然外魔无法可施，反而臣服其下，听从本心的使唤，成为真正大自在的人也。

　
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第七十五讲 适中合道

问：建立圆满家庭，必须稍显情欲，修道人，如何自持？

答：夫妇伦理，感情欲念，若是有板有眼，便没有情趣可言，会发生风波，不如顺乎自然，当用情时，稍为放松，不要太放纵便是了。适度可以和谐，好比用药，用得恰量与合适，可以医治疾病，恢复健康。有人适量喝酒，越喝越醒，而世人喝酒，愈喝愈昏，到了后来走向鬼门关，一醒一昏，是何原故？此乃是酒精中毒，越舒服，四肢百骇皆通，好不快活。酒是百药长，亦是百害常，而修道也就是修去过度，合乎适度罢了。

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第七十六讲 现时的修道方法

社会已经发生了很大的变迁，修道人处在这种复杂的环境中，衣、食、住、行，不妨折中适当，不要过于讲求享受，也不可太过刻苦。
起居还是以合乎“正常”要求为准，这是应时适宜了。

不少人因为修道的原故，便刻意与社会脱节，形成特殊份子，如此固然可以成其“道相”，但是对于内在的灵修帮助甚微，甚至于因标新立异之故，为社会所厌弃，名为办道，却是暗毁道体。

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第七十七讲 真假不在言语

有人说，我这里才是“真”的，你那方是“假”的；而那一边的人也说了，你们皆不真，我乃真，世人真真假假、虚伪无知的事情太多了。
仁慈之念，人人有之，邪念头偶会显现，一切是非起于一念之心，人心无法可知乎？非也。人者心之器，人心变，人气迁，难逃天鉴，久而久之，必暴露其面，因终其一生的伪装，是不可能的，也太辛苦了呀！

“眼”是“神”窍，人若不善，眼中露浊，顶门上之阴气腾腾，何以能够逃天眼的明鉴呢？戒之！戒之！

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第七十八讲 随波下流　谦让是进

修行就要先树立崇高的目标，不要随波逐流，自己的立场，要立得稳，不可与世俗一般见识，虽有世俗之相，不为浮尘所染。身染尘埃，只宜小心拭擦，若是用力拍打，则灰尘飞扬益甚；泥中洗濯，越洗越脏。故入泥不染，必须用定力来克服，所谓处世之方，修行之道，便是“谦让是进”“忍和明性”。

第七十九讲 修德为本

求学问，以实践道德的理想为目标，功名利禄之事，只是随缘而来，随缘而去。若是读书，不培德业之根，则其花果必然不实，修德是本，事实乃是由本生枝也。

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第八十讲 相由心生

有德的人，自然会表里一致，不必用意做作。例如肝脏有病，眼生浊气，身体疲倦，魂散气乱；肾若生病，水肿气满，表现黧黑之色；又目属肝，通于眼；耳属肾通于觉。内脏是看不到的，而病征却能显于外，所以修心，不可不慎，外相行持，可知内心之变也。
　

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第八十一讲 处世圆通方妙

居太平之世，待人接物，可用方正之行为；处乱世之中，应以圆通办法，行道办事。可是末世浊流的时候，不妨方圆并用，应变处世，对恶人以严谨治之，对平凡的人，不妨宽严并济，对于善人鼓励有加。正气在任何时世是一成不变，可是治世、处世的方法，则必须用高明手段去应付难关。

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第八十二讲 布施真义

问：何谓“无求之施，一粒万钟；有求之施，万金无功。”

答：无求布施，乃自然无念之施予，是放出去，不求取收回之意，是真正布施。

而有求之施予，便好像是买卖一样，卖出去，却希望收回什么来，这种买卖行为，不谓布施，而是“施求”了。

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第八十三讲 和气睡稳　凶暴杀机

善良人的行养，具有古人风范，以德性为做人根本，甚至于睡梦中都是和气安祥；而凶狠的人，平常粗野暴躁、动作疯狂，甚至他的笑声，也充满杀机。故心中有“和”的人，其处在之地，必有祥和气氛；而心中有“恨”的人，其所在之处，必充满杀机。

这种气氛，只可意会，不可言传，平常人只要留意观察，不难体会出来。

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第八十四讲 知足则富

生活奢侈的人，无论他的财产有多少，总不会有知足的时候，因为他的欲望是无限制升高，觉得现有的金钱财富，老是无法与他人并齐，这是人心私欲的结果。

而一位节俭的人，可贵的是能够“知足”，修道的本性，应该是如此，物欲有限，才能升华精神上的无限，这即是“知则富”的道理。

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第八十五讲 反省求己

世人常会怪别人做得太不合理、处世不够圆通，可是世界上每个人的遭遇与意境是不同的，自己单独的想法如何教别人与我相同呢？

所以为人，不在于强求别人必须与我同心，而是在于反省自己的所做所为，是否能够合情合理。对于他人如何做法，不妨用相观对治，把人与我作一个比较，发掘其中的巧妙，则真理便可以显现出来。

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第八十六讲 身教为重

每一个父母者，莫不慈爱其子女，只要子女之要求，莫不唯唯承应，其心理无非望子成龙罢了。然爱之不当反为溺，将来子女不肖，作奸犯科，为父母者不思教养子女之道，却怨苍天不公或祖先不庇佑。

俗语说：“言教不如身教。”自己如能以身作则，为子女树立模范，则其子女，虽不一定能成圣成贤，但最起码还成为一个守法之善民。为人父母者，能以身作则，则不离道也。反之，则自弃于大道之外矣！

第八十七讲 什么是救世？

在寺庙中替善信解疑，或扶乩救世，是不是要别人随意奉献香油钱就是了？

非也，救世即是“救人心”，救人心首在弘法，弘法必须明理，世俗有许多神坛美言“救世”，又称“建庙”，便大逞神通，花花绿绿钞票，果然纷纷飞来，真是金口灵通，无知信众还自以为是奉献神明呢！

天下间无本生意，惟此赚钱最易，无怪乎，神明被欺，活魔当道，可叹！可叹！　

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第八十八讲 什么是度众？

渡众并不是拉人入会、入教、入道，人数多多，济济一堂，热闹一番便是了。

而是“渡众人修道”也。渡人不在于人多，而在于道修之切，质之精。有许多的庙堂，本是很好修行论道之所，但是因为主事误解修行真意，动辄进香，或是用种种名堂要热闹、要人多好看，结果人越来越多，可是修的道越离越远，竟成为权利斗争之所，划分小集团之处，无形中把“道场”变成“盗场”了。

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第八十九讲 太阳的热电

一只狗受强烈热线刺激之后，虽然所喝的水份十分充实，但是他还是会暴躁与不安，这是为什么呢？

乃是体内细胞被强化之故。新陈代谢突然增加趋向，没有修养的人，遇到这种情形则脾气、火气，会变得暴躁、冲动而缺乏自制，因为身内的热毒，在影响他的心智。心智本来就是人兽分别所在。能控制情绪的人，才配称为万物之灵的人类。

现在太阳光强烈照射，天气炎热，太阳黑子的增加即是主因，而此种黑子增加，是因为太阳表面的爆炸所致。每爆炸一次，黑子增加一个，是太阳表面暂时冷冻点，其热量则放射出去，打击各太阳系之星球，引起生存物之扰乱，每次战争皆与此有关。

太阳星君是太阳灵热之神，由于共业烈气，感应天地两气，形成不平之气，引起燥爆热气，于是磁场变动、地理翻新、地灵改势，人间将有不良不正战事味道。

故世俗人所谓共业灾祸便是如此，然而香港台湾所受较轻，此即是善气、道气与世界各国相比稍为兴旺，尤其香港人行善，?为全球之冠，这种善气就集中在港岛之上空，抵消一部份暴烈天地之气。

所以我们多行善事，修心养性，以守为进，以静定志，太多欲望便会像狗一般受到影响，丧失自性！

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第九十讲 半瓶子的水

古德先贤谦虚好问，今人自傲喜吹牛，知道一分，讲成十分，这里有个故事可以作个比喻。

黔的地方不产驴子，有个人用船运了一只到达此处，就放在山下不去管它。有只老虎初见这种体积庞大的动物，以为是神，就怀着敬畏疑惑的心情，不敢太接近它。

有一天老虎稍为走近一点，驴子就大叫一声，吓得老虎大惊而逃，以为驴子要吃掉它，后来相处久了，老虎听惯了驴子的叫声，觉得它没有什么可怕，于是越来越大胆，更走近它的前后，但是还有戒心，不敢和它搏斗。

老虎觉得驴子并没有吃它的意思，就进一步的戏弄它、吵它，直到驴子非常愤怒以脚踢它，踢了几次皆落空，老虎不由得暗喜：“原来你本领不过如此！”于是毫不客气的跳过去咬断它的喉咙，吃它的肉饱餐而去。

俗人如驴的很多，会叫、会跳、却无本领，表面好看，内容空虚，若不敛藏而加以充实本身的学问、修养，就会像驴子一般被老虎（时代淘汰）吃掉，愿有心学道之士多体会此文之意也。俗语说：“一瓶水不响，半瓶子的水会响。”也就是这个意思！

　
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第九十一讲 一偏之见

以前有个瞎眼的人，从未见过太阳的样子，于是他便向有眼睛的人求教，有人就告诉他：“太阳模样像铜圆盘！”并一边敲着铜盘告诉他，这便是铜盘的声音，可是瞎眼却误解其意，以后他听到了铜盘声就自以为是太阳的声音。

不久又有人告诉他：“太阳有光，好像灯光一样！”并叫瞎子摸一摸蜡烛的形状，以后他摸到一根短笛，就很高兴的以为摸到了太阳。　
由这里可以知道，太阳的形状与钟笛相差如此之大，可是瞎眼的人，却深信不疑呢！

这便是犯了一偏之见的原故，信仰是求乎自己，生活必须自个儿奋，求之别人便容易像此位瞎子一般，产生误解而迷信，这对于有理智的人类是太愚蠢的了。

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第九十二讲 理　智

社会上有很多人，只学到一部份的道理，未加以明确的判断其中内涵，便盲目瞎炼，自以为道行不浅，就到处讲演修行之妙，可是一旦遭受到挫折，便抱怨神佛有秘不宣法之处。

例如佛陀有日食一餐，过午不食的行持，其目的便是要人少贪欲，不令饱食而昏沈也。

但是一位不明白的修行者，就只会学佛陀之少餐少食，甚至于绝食，以为如此便可以立证菩提，终于苦行过度，身心两伤，修得不明不白。所以修行，不单是学样子便可以，而必须用聪明的理智去了解修行的意义，如此方算是遁入正轨之大道。

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第九十三讲 一则寓言

从前有一个愚笨的人叫“蠢”，他做事情往往出乎于直觉的反应，有次到朋友家中做客，主人便很殷勤的招待他，请他吃饭，在吃饭当中“蠢”觉得食物的味道太浅，主人知道以后，便为他加少许的盐巴，还自言自语的说：“菜要煮得好吃，就需要盐巴来调味，若是放得太少的话，便会觉得不好吃。”

“蠢”听了以后，就记在心中，此后便单吃盐巴。结果是越吃越咸，口干舌燥，无法下咽，真是盐不害人，人反为盐害。

这一则寓言，就是强调修行者必须用“心”来修，用智慧去分析，不是一味用死诀，一成不变的学个样子。修道的方法很多，只要能够合乎理性与中庸之道，就不会愈修愈不知“道”，若是偏取末端，执法修行，就会像“蠢”一样越修越不行。

第九十四讲 荣华为修行之碍石

荣华富贵，是人所欲求的；虚荣享受，便是修行的大忌。修行与信仰是有所不同，信仰是引导修行的指标，而修行却不一定须要信仰，因为自信才是修行重心也。

喜欢享富贵，爱好虚浮的人，正是缺乏自信的一群，就是其内心空虚无主，才会到处找刺激、找享乐，去填补心理上的空白，一旦被欲念侵袭之后，却发现内心的空白，是无法可以填得完的。

世人的野心，是永无止境。追求外来的享受或是欲念，永远是越追越远，终于精神崩溃下来，成为大地之渣也。

“修行”，修的是内心自信之道，不但修心灵之道，而且放下胸怀，开辟自由大道。这就是古人所说“放得下功名富贵之心，便可脱凡；放得下道德仁义之心，才可入圣”。

修道的人，更进到“大德不德，至仁不仁”的地步，则是“真道”了。

第九十五讲 功德的浅义

做人不求建立功勋，因为真正的功劳，是由一群默默无闻的人，把基础建立起来。

而一位出名的人，其所以能为大众知悉，固有根本上的用心，但是缺乏众人的拥戴以及无名英雄的?，便无法成其名了。

故平常为人，不求居功，但求无过；恃功之人，反为人，无过奋勉，才是“真功”。

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第九十六讲 何以谓之德呢？

德，是施予，施恩惠于人，不必牢记心头。因为这是平常心做平常之事罢了。一个处处以助人为乐，无求果得的人，是不会遭人抱怨，这种为人的态度，便是“德”的表现。所谓“无过便是功，无怨便是德”，亦有深意也。

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第九十七讲 成功是不是失败之源呢？

世俗人的成功，是表示这个人有声望、有地位、或赚大钱了，是以“名”“利”来衡量一个人的成就。

如此说法与仙佛所以为者，并不相同。德业之成就，示范人间，成万世师表，才是真正的成功。

会赚钱、有名望，固然是人生舞台上的名角，可是这一场戏演完之后，接下去的是什么呢？

当然是新生的一辈，又接着演下去，直到永远、永远。财产、名望在何处？真是天晓得！

“名”与“利”是物质表征而已，缺少精神的支柱，则双眼一闭，寿元到尽，会变得迷糊混乱，不知何从何去，成为灵界的羔羊，只有任由宰割了。

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第九十八讲 富贵、名誉

富与贵，是人人所乐于获得，有由道德而来，有由功业而来，也有由权力而得来。

由仁义而获得的富贵、名誉，是顺乎自然，不招自来，像是山林里天然生长的花草树木。

由功业得来的富贵名誉，好比是园中盆景，其根浅有限，香味浓厚，可是短暂无法持久，随时移植，因时盛衰。

由权力而得到的富贵名誉，因其多半不合乎道理之故，显赫一时，不能持久，有如瓶中花木一般，其根已断，生命有数，祇能供人欣赏一时，将会很快凋谢。

　
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第九十九讲 真功名

岳飞虽是由功业而得到名声显赫，何以能永垂不朽？

岳元帅，不只战功得名，而是精忠报国，一心许国的精神，可贯日月星云，是道德与功业兼得的大英雄，故不但不受时代所影响，反而是越来越令人钦佩。

处在这种时代，正须要效法岳飞的精神。

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第一百讲 心的自由

志气以及意念，可以使人生观发生变化，“志专一则气动”，性格也会改变的。

别人以物质名利为处世之荣，我则是以天地为家，用自然天性，行无伪之道。世人之达观显贵、荣华富豪，就像枷锁一样，逼得人不能动摇，是道道地地最不自由的人啦，何必去羡慕他们呢？

真正自由自在的人，是不会把这些恼人的俗气加在自己身上。

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第一百零一讲 静坐之道

有人只知道参禅打坐，调息观心，不修伦理之道，成为社会怪异。修行人若是沦为此道，如此能够修成正果吗？

家中有活佛在焉，上孝双亲，下悌兄弟，和气宽容，则息息心平气和，正是无时无刻自然禅功也。

有人修道，外观颇有道气，可是动辄生气，造成逆气乱窜之势，虽然静坐一时可平其生气，可是其余大部份时间，却无法自制，这便是空有禅相，未得心静之妙，故诚心和气，胜于调息观心矣。

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第一百零二讲 如何破迷惑？

为了教人正理，如何破其邪迷之惑呢？其作法用那一种方式比较妥当？

为了取信于人，圈而教之，最好的办法是循循善诱，对方有不是之处，不要用严厉的语气，令他难堪，必须是以和缓态度微微劝告才是。

教导善理，应该依对方能承受的程度，阶梯教化，不要一下子就用很高深的理论、填鸭式的灌给他，这样会让对方无法接受，而丧失求道之心。古人云：“攻人之恶，毋太严，要思其堪受；教人之善，毋过高，当使其可从”。

第一百零三讲 明暗之机

黑暗中有光明，光明中间亦含黑暗，阴阳消长是阳中藏阴，阴中藏阳，对吗？

讲的甚是，光明必由魔秽来衬托，始见其明；忠臣亦须奸臣相对，才知其贞。故修道人明白这种道理，便可以不怕魔考了。明珠藏土中，不经磨炼，不知明珠光芒也。

修道人，因机而动，暗中藏其光，明中显其辉，可伸可缩，可柔可刚，顺天命，弘大道也。

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第一百零四讲 错　悟

错了才悟，还是悟了不错，此两种修持有何不同？

此问题有妙处焉。好色的人，满足性欲之后才发觉已经是造成犯罪行为了，心里十分后悔，这是为什么呢？

乃因为性欲满足之后，就会暂时的消除好色之心，于是乎，良知显现，知道后悔，这就是错了才悟的情形。

又有一种人，满足欲望之后，不但不知悔悟，反而食髓知味，变本加厉，这难道是没有良知吗？非也！而是欲望占满他的心胸，令良知无法表露出来，这就是一个欲望去了之后新的妄念又接着而来。所谓衣冠禽兽便是如此之人，是一错再错，不知悔悟的情形。

也有一种人，喜欢读圣贤书，效法古哲行持，知道非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动的道理，是悟了不错之修行也。

修道人，是效法先贤古圣，不可去尝试错误的行为，明白自古以来的做人道理，才不会因为惑于邪说，而发生遗憾终身的事了。

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第一百零五讲 痛苦的忍

世事多变幻，人生在世，不如意之事常占十之八九，忍字是解除痛苦之良方。然忍是一把刀放在心上，若稍微一动摇，随时都有伤害身体之忧也。

现在的社会中，一些血气方刚的人，动则杀，血淋淋的事件发生，人若能心平气和，那它就无用武之地了。

俗语说：“忍气求财”、“赌气相杀”，是个明确的引证也。

然，忍是不可勉强，必须要化解冰消。因为勉强的忍，尚存有余恨，后果仍不堪设想。如果能够真正的化解，才能像乌云上的明月云消月出，才能皎洁明亮照耀宇宙。

如今的社会里，有许多人都是将痛苦积压在自己的心头里，受着百般折磨，使它变成自己的绊脚石，暗自承受痛苦的忍，古今中外不少先贤均有前例。

所以我强调任何痛苦或逆境与不如意，不但要“忍”，并且必须要化解云消，切勿怨天尤人也。

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第一百零六讲 化忍之道

忍一时之气，免受百日忧，那么如何来化解“痛苦的忍”呢？唯有“平心静气”将痛苦的来源或因素，很清晰地弄清楚并分析，而且更应尽情地倾诉或图谋补救或改善，以减轻心中的负荷与解下精神压力，使精神愉快?爽，这样方能生活得有意义有价值。
痛苦不但不可强忍，更要用理智去化解，忍是无法消灭一切的痛苦，反而会延续痛苦和增添痛苦。为使痛苦永不折磨，唯一的途径是“修身养性”彻底领悟“适度”上的功夫了！不把逆事放在心上，做到“无忍”，此即是“无生法忍”，在这茫茫人生大海中，始能克服“痛苦的忍”之扰也。

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第一百零七讲 贪心破财

有很多人，事业失败，周转失灵，嗜好赌博，倾家荡财，皆是由于不能知足，而太贪的原故。

几个以前做生意的商人，聚在一起，其中有人说：“我以前赚的钱若能保存下来，不再算计更大的投资，就是吃三世都吃不完呢！而现在不但一贫如洗，还到处躲躲藏藏，怕讨债的追来呢！”

另一人说：“我本来是当公务员，退休以后，拿到一笔退休金，开个杂货店，每日有些收入，生活安定，家中无事。有一天看到同事买股票发了小财，受不了别人的鼓吹，便开始投资股票买卖，刚开始也很幸运的赚了不少钱，可是好景不常，石油风波股市动乱，连杂货店都赔光，妻子再也不理我，带着小孩外出工作了。唉！投机的生意，还是做不得呀！”

又有一个人说：“我知道您们的困顿，都是由‘贪’而来，是自作自受，现在叹气是丝毫无用，还是从头开始做起，此时到处缺乏工人，何不考虑做工呢？更不可以再回想以前的风光了，这样只有再增加心里面的痛苦。”

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第一百零八讲 贪的故事

基隆市郊有个名叫“仙洞”的地方，洞中很冷，到达深处只容一人进入，洞底上方有一道隙缝，这就是“白米缸”遗迹，它是有典故的。现在藉这个机会，说给您们听听。

据说以前这里的妈祖（天上圣母）很灵，而每天食用的白米，都有定量的从这个隙缝出来，而庙祝就是靠这些白米过日，若是有客人来访，也会漏出多一点的白米，每次都是不多不少，恰好够用。有一天来了个“地理仙”对庙祝说：“既然白米能每日都漏出来，相信山里面还藏有无数的白米才对呀！”

“那当然啦！”“那么何不把隙缝凿大一点，让它多漏出一些白米，拿到街上去卖，再买其他吃的、穿的，把生活弄得舒舒服服，如此享受才是聪明人呀！”庙祝心中一动，赶快拿了锄器，就在洞隙乱砍猛掘，不一会工夫，便把隙裂之处，挖成大孔，果然白米哗啦啦的流出来，不久积了一小堆，但是奇怪的事情来了，只这么一阵动静，便无声无息，不再有米漏出来。

庙祝后悔的很，因一念之贪，把宝贵神器毁损，此后只好自己出外讨生活，果然不久米吃完了。白米也不会再由隙孔漏出，庙祝便终生过着挨饿、忏悔的日子。

贪心欲望是上苍所忌，凡事过度必然由盛而衰，只有知足守福的人，才能平平安安过一辈子呢！

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第一百零九讲 东西文化的比较

东方文化，首重伦理道德之实践，由内心做起，不务外求，以人生为道德考场，使精神有所归宿。东方文化以中国文明为根源，儒曰：“达则兼善天下，穷则独善其身”、“士不可不弘毅，任重而道远”，其为人的责任是“为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。而佛言：“不为自求安乐，但愿众生得离苦，地狱未空，誓不成佛。”此皆是无我，奉道为公忘私的精神也！

西方文化是以控制、征服、役用自然为其意识依托。所以它的文化，是向外露出，它的弊病便是知识愈向外向前直冲，则人生精神生活愈无归宿之处，而冲刺的欲望，终无法有停顿之日也！

上帝是西方科学文明一大冲突所在，现实主义与达尔文进化论，造成“天堂”与“现实物质”的隔离，“原始人”与“上帝造人”形成强烈调烈讽刺，这是造成西方精神溃败原因之一。

中土文化是“人人皆可以成圣贤为尧舜”、“人人皆可成佛”，其精神内涵，不含有宗教利用手段来笼络人之感情，而使之屈服的方法，而是始终站在人伦根本上，以道德之实践，应用于日常生活中，是由内修而外现的泱泱顶天立地大丈夫也。

其最后归的即是与佛无二也。其行为的至极，就是孔子所说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”之大同世界了。

今日修道，是负有扭转乾坤的使命，东西文化交流，正是生于这大时代的中国人，必须担负的责任。

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第一百一十讲 讲贤

有一个人常常劝人修行，多作善事，但是若遇到真正喜欢修行的人，便心里不高兴，便设陷阱去阻止他，好让他越修越涂糊，并且很神秘的跟他说：“您的果位，已经是很高啦！就守住这里，不要再疑惑了，若是生疑，就会令诸天仙佛降下灾殃。”

结果这位真修便止于如此，永远无法再进一层楼了。

真可惜！真可惜！

这个人为什么要这样做呢？

因为他劝人修善，只是希望得到福报，福报会带给他力量呀！他不喜欢人们因悟善而修心养性，因为唯恐别人修行的光明，会使他暗然失色也！

社会上这种人很多，在灵界中这种偏气也很盛，众修小心！小心呀！

第一百一十一讲 孝丐

明朝时代，相城地方，有一个姓沈的乞丐，大约有三四十岁，常到贤人沈孟渊的家讨食，讨到饭食之后并不先吃，而是藏在竹筒或竹篮子里面，孟渊刚开始并没有注意，后来知道这回事，便问他是何因故？

他说，这是预备带回家给老母吃的。

可是孟渊不信，觉得很奇怪，就暗中派人跟?他的行?，见他迳自走到一处河边，边上靠有一艘破船，船体简陋，可是乞丐却很慎重的捧着食物，进入船舱，里面有一老妇人坐着，乞丐摊开食物，倒了少许酒，奉给母亲，等到母亲接酒吃喝时，他就起来唱歌跳舞，做出好笑的动作，娱乐母亲，使他快乐。

因为是讨饭的原故，又逢社会动乱，失业者众，总是会遇到不够吃的日子，这时候乞丐也会宁愿自己挨饿，骗母亲说自己吃过了，总不肯先吃。如此孝心，每日都是这样子不变，不久母亲老死，河中破舟也空无一人，乞丐亦不知去向了。

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第一百一十二讲 行丐之道

问：孝子向他人行乞，奉养母亲，此合理乎？

答：当时社会饥荒，到处都是饿死鬼，就是讨饭，也会时常碰钉子呢！这位乞丐没有读过书，又不知如何行孝，只是认为一心一意的奉养母亲，令母亲高兴，便是极大乐事，这是天然纯真的“孝心”呀！岂止是合理而已。

现代人，吃住方便，知识程度也比古人高很多，但却有很多人认为“奉养”父母是很麻烦的事，兄弟之间为了“奉养”问题，推来推去，还怕父母在家里呆很太久呢！这些人呀！连禽兽都不如，更不能与“孝丐”相比啦！孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿，愿世人阅了此篇，有过之人速反省改过，作一个真孝子吧！

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第一百一十三讲 狗的脾气

有一个人，他向来有一面吃饭，一面?人的毛病，每吃一顿饭时，必定会?他的仆人，批评别人，甚至于还自己生气得摔餐具、掷汤匙、扔筷子。有一次外出经商住在旅社，到了吃饭的时候，还是又?又抛掷东西，旅馆老板十分厌恶，但是由于是客人，只好忍住气不说出来。
当那个人与仆人要离开的时候，店主人就送一条小狗给他道：“这只狗会追逐禽兽，是很好的动物，请您收下来吧！”于是那个人，就多了一只狗可以作伴，走了约二十里路，肚子饿了，他叫仆人盛饭给狗吃，狗先是汪汪乱叫一阵子，再很粗鲁的吃饭，并且还一面吃一面叫，而主人在桌上用膳，也是又?又吃，互相对应，每日如此。

有一天仆人突然忍不住失声大笑，那人才明了旅馆主人送狗给他的用意。

“人必自侮，而后人侮之”。真正有才能的人，并不会如此肤浅，会叫的狗必择时而吠，是不会逞能于餐桌之上。

世人有种人，好言多语，而一无是处，胡乱批评，却没有一丝半毫的建设性意见，譬如做官的人，丰衣足食，不思报效国恩，尽心服务于百姓，反而大放厥词，这种人不就是与边吃边?的人一样，此与小狗吃饭有两样乎！

为人知足报恩，少说话多做善事，才是做人的本份，也是吾人该守的处世原则。

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第一百一十四讲 最大功德

什么是最大的功德？

有人问，常常听别人说：“多作功德以消灾解厄。”

“只有作功德才能消业障。”

那么有很多人，却不明白“功德”要如何去作？今天谈这个问题，便是要天下修行者，有个理解好教人如何去作功德。

这个答案，其实很简单，它就是“修身”了。修行的过程是修身、齐家、治国、平天下，修行人，乃是以国家、民族的命运为自己的责任。所谓国家兴亡，匹夫有责，便是国我不分也。而这种修养的功夫，就必须由“修身”而来。修身齐家之源，人伦道理即是此时的修行规范了。

又何以“修身”便有极大的功德呢？

因为“修身”即是“修心”，可以把祖先留给我们的不良?性消除掉，成为超拔祖灵，建立道心的根本，所有善事莫不由此修身而来，所有修道之正气亦是由此而发，故无“修身”即无“功德”可言。故知“修身”才是最大之功德也。

以后有人再问，如何作功德呢？您无妨告诉他，改去不良习惯，以及不好的行为，多学习圣贤明训与行为，此便是大功德。

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第一百一十五讲 须为别人着想

世人处在多欲旳世界里，往往把持既得，甚至于自处太优，却不肯为别人着想，认为今日种种享受是因为我有办法，别人如何，是他家的事情。于是人情味淡薄，而别人对他的嫉与羡慕之心，日益强烈，终于演变成紧张的竞争场面，造成尖锐化火爆的现象，这就是现代众生相的一面。

在古代齐国，某年大寒，连下了三天三夜的大雪，仍然未有停歇的现象，齐景公穿着轻暖的狐裘，靠在内殿柱上，心想若能多下几天雪，景色将更动人，这时善观气色的大夫晏婴走进来，立在景公的旁边，望着片片雪花。

景公便对晏婴说：“今年的下雪，一连三天不停，地面积雪已是一尺多深啦！怎么丝毫不觉寒冷呢？反而像是春天似的宜人。”

晏婴看到景公穿着轻柔温暖的裘衣，室内又烧着熊熊火炉，就故意说：“这种天气真是一点不冷吗？”

景公微笑的点点头，仿佛认为难道活了这一大把年纪，还分不清冷不冷似的。

晏婴知道景公不明白他的意思，就直接向他说：“臣听人说：古时候的贤明君王，在吃饭的时候，总会想到是否还会有人挨饿，穿衣裘时总会考虑到，是否有人会受冻，过享受的生活时，会想是否有人受苦受难，而您怎么一点也不替别人想想呢？”

景公被晏婴一说，面红耳赤，哑口无言。这是中国谏官的美德，身为国君的民主作风呀！那里会像有些人不但不听规劝，还含恨在心，找机会报仇呢！实在是现代人心不古也。

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第一百一十六讲 空义

空是积极，而不是否定一切世间所有事物，而是教我们放开一切消极，及由自我为中心点所引起的迷执成见、欲念、妄想、自满自骄、唯我独尊的态度，然后再从爱我之心，推而广之，达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相的地步，其行为上是“忍人所不能忍，行人所不能行，舍人所不能舍。”自古英雄好汉、宗教圣人，都是秉持这种空观真义、成就顶天立地的大丈夫也。

有人要问，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的忠臣烈士大无畏的精神，是如何修持呢？

吾说：“浩然正气，本之于观空真义。”空与正气、名相有异，其质乃同。先知先觉的伟人，是站在空与中道的基准上，以最高超的智慧，鸟瞰宇宙众生相，故其能悟及别人所不知，行别人所不敢为。大道的真实相，并非空空如也。而是空中转我是小狗，我是小狗依道而成，依缘显相，也就是空中妙有，妙中有道，道中求理，理智追寻，可知大道真髓，自然不感体相，而生无畏浩然正气。

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第一百一十七讲 何谓空中妙有

真理是有其源头，抓住它的源头，便可以体会出一切具体现象的缘起。

故想求真道的人，是必须脚踏实地，由理性外缘来证明内缘本性的醒悟了。

大道似空而非空。物质、物理现象，能显示大道无为而为、空中有物的具体事实来，修行人在这种千变万化的世尘中，就可以由外相外变，得到大道的真髓。

五伦变化，人事迁系是微妙非常，修道人纵然看得破物质享受，却只有很少人能磨得过精神考验这关头。是为了什么呢？人情、亲情，是人类表示心识的现象，这种现象实在是活生生可以体会的。可是其中有道理在焉│是有原则可循。这种原则不离一“心”，心是道的化身，其源头是人与人相处的“忠恕”之道。故孔子说：“吾道一以贯之。”而曾子即说：“夫子之道，忠恕而已矣！”

现在修道是修什么？修人与人之间的道而已，虽然这种修法比“隐居深山，独善其身”不容易，但是却能合乎“慈悲为怀”“方便为门”的名训。若能冲破此障，其功果有胜于古德修士，是上苍普渡原灵的不二法门也。

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第一百一十八讲 知耻为福

一个人之吉凶征兆，乃发自其人之内心而表现于其外表。凡相貌仁慈忠厚，行事稳重，大都能获福；凡相貌刻薄，行为轻佻，大多得祸之相也。绝对没有吉凶未定，渺不可测之道理，一个人之心性善恶，皆与天心相感应。福之将至，其人必呈乖戾之现象，即可知之。

人若想得福避祸，不必先作善事，必须力行改过，其自然能向善也。羞耻之心，乃改过之第一要素。人如只知贪恋声色名利，纵情恣意，背着人做那见不得人之勾当，自以为无人见到，自鸣得意，殊不知而将成为衣冠禽兽，如此行为，是世界上最可耻的。

孟子说：“知耻对人之影响太大了！”，能做到知耻就是圣贤，不知羞耻为何物就是禽兽无疑。改过之关键，只在此念之间；人之所以异于禽兽，亦仅在此一念之差而已！

有偈曰：
知耻不是辱，改过方为福；
行善可消灾，贫家亦能补。

第一百一十九讲 钓鱼勾心

世态维新，消遣方法千奇百怪。以新兴行业来讲，钓鱼亦是一种娱乐，每逢假期，乡村鱼池围满人群，以钓鱼为乐。以潮流而言，钓鱼亦非恶事：一竿下水，满望捞鱼上钓。世人怀此心理者不少，此乃投机心理也。

以一小点鱼饵，假意引诱鱼儿上钓，此可谓欺骗手段也。世人只求快乐，而使用?心取巧，有者投资生意，想一本万利，坐渔池边苦待，不择手段；如顺利钓得大鱼，则幸灾乐祸。岂知鱼儿痛彻心肺？故仁者以仁慈手腕度世，不以?心取巧，亦莫学鱼儿因贪小利而不辨真假，终受利诱而成筌中之物也。

昔姜太公的钓鱼渭水之边，鱼?离水三寸，以直?钓之。此乃言其心正直，有缘者自然来食，意谓人以正直之心，待机自可得利，不可贪小利而?心取巧也。

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第一百二十讲 虚荣心的下场

阿财是笃实的农夫，平日省吃俭用，做事规规矩矩，与村人很合得来，慢慢有不少积蓄，成为富农。

有一天，清早起来，带了个便当到田里工作，正锄草的时候，忽然发现田边有一根烟袋杆儿，那时代的人，都是用这种烟杆抽烟的，中间一段是竹管，前头是烟锅头，有一凹洞可以塞烟丝，后头是抽烟的嘴儿，一般都是用锡或是铜制。

可是今天阿财捡到的烟杆比较特别，前头是金制，后头是唐山翠玉制成的，拿在手中重沉沉的，很有份量，猜想这是富贵人的遗失物，便偷偷的藏起来，心中在想：“唉！有钱人就是如此会享受，连抽烟都要用这么贵重的东西，我这么辛苦工作，吃穿简单，住的是祖上留下来的破房子，都舍不得翻修呢！”

阿财的老婆是长舌妇，最爱好虚荣，看到丈夫捡到金烟杆，便认为是足以炫耀的事，就到处宣扬，消息很快的传遍乡间。左右邻居，三五成群闻风而来，莫不要求一睹这枝贵重的烟杆，有人就阿谀的说：“阿财兄！您可要走好运了，拾到这根烟杆真是您的好福气！”阿财为了应付朋友来访，又受到虚荣作崇，便越来越少下田，而自认为是乡里名人，若是远道闻风而来的客人，便留他们在家吃饭。

渐渐的，排场越多，老是觉得自己穿得不够体面，便请人入城买上好布料，而他的老婆更不用说了，每日欢天喜地打扮一番，此时不但不劝丈夫收回放驰之心，赶快下田工作，还常常出鬼主意，花钱添装，早已经把“刻苦成家”的美德给忘了。

隔壁邻居阿吉是阿财老朋友，每有请客阿吉总会被邀作陪客大吃一顿，有一次阿吉送来一副象牙筷子，还对他说：“您已经是闻名四方的人，天天请客，用竹筷子也未免太寒伧。”阿财一听，真是个好主意，马上进城订了一套请客用的银台面，回到家里才发现旧的桌椅，实在不能陪衬，便又进城做了新家具，有了新家具，又觉得房子布置太陈旧，便雇工粉刷墙壁，紧跟着索性修房子，又怕不像有钱人家似的，便咬紧牙根筑山水庭台、栽花种树，如此折腾，只不过半年时间，金钱花光，他的田地也成了荒芜。

十几年的积蓄全泡汤了，其起因只不过捡到一根烟杆儿，禁不住虚荣心引诱，一念之差，一败涂地，诚是可叹！可悲哉！

故为人做事，稳扎稳打，经商办事，积少渐多，不可妄想一步登天，由俭入奢易，而由奢入俭太难了。

现代社会虚荣甚多，借债装门风，债台叠叠高，一但事到倒下来，一走了之，变成怨结，三世作牛马还不清了。慎思！慎思！

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第一百二十一讲 无私无我

眼、耳、鼻、舌、身、意、识都是人体肤浅感觉，若是倚靠感情、直觉、印象、以及社会环境，来做为生活准则，那么就会像阿米巴变形虫一样，为了口欲、性欲，而混混噩噩过了一生。

内涵深入的人，是不重视官能上之感受，或被感情所左右，只顺道而行，去发掘感官下的内容，把生活当作磨炼“私我”的工具。

这个“私”与我，不知埋没了多少人性。所以修道人，应该在这方面下功夫，以家庭、社会为考场，不怕任何悲哀与困境，消磨“自私”与“我执”而成为金光闪耀的“无私”与“无我”。到这地步，宇宙成了他的家，凡尘则是助他成道的恩主，如此天上人间终成为一片乐土矣。

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第一百二十二讲 人生的试炼

人生就是须要不断试炼，一切美好的东西都是从苦难中得来。稻米必须磨去粗谷，经过蒸煮，才能显出米气香味；檀香虽馨，若不经火的燃烧，不能够发散出孕藏于内的真正味道。泥土如果不经过农夫的除草翻耕，就不能种植而生长作物。

所以生命是生动活泼，需要时时刻刻去开垦，接受环境以及社会人事的冲击，才能明了生命群相本性真谛。

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第一百二十三讲 什么叫苦？

忧伤的结果，才知道何以是苦，才能教导别人、感化人心，以身作则的。

上苍是眷顾贫乏痛苦的人。因为这些人，受到天命之磨炼，不久之后，将会有明珠出土的。

想到这里，困顿之人，是用不着悲伤了。

那么接受试炼的修道人，应该是如何应变呢？

这是很多人急于想了解的中心问题。

不论何人，经困苦之折磨后，总是会动摇道心，自乱方寸，甚至失去理智，而做出荒唐糊涂的事情。其实天无绝人之路，苦难中自然会有一种超乎想像的力量，来支持您的，只要是汝道心不变、精神不萎，这种奇妙的力量，始终会跟随您的左右，这种感应亦只有经过大风大浪的人，才能领会出来。

惟有镇静以及忍耐的等待，这些所谓狂风巨浪，反而是心性升华的助航呢！困难的路程也就是要您走向觉悟的道路上去。

所以困难无助的修道人，抱定信心坚持到底，光明就在掌握中，痛苦过了之后，心灵就增一层光芒，求神求佛，是不必要的，自性觉悟已是仙佛种子，试炼正是道的本意，大道是无时不在。烦恼即菩提，有道气的人，大道便是他的靠山，身为大道中的人，岂能臣服于人事困境之下乎！

希各自加鞭策进，勉之！

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第一百二十四讲 依附权势者败

世人好附权势，虽可炫耀一时，但是不久便随着人事是非而寂然无闻，是何道理呢？

守道德的人，知道人生永恒的美与意义在于何处，这种精神上的延伸是可以无远弗届，而且是终其一生不会消失。因为精神上的探讨，是越悟越深，对于世间种种声色形相，逐渐了然于胸，成为生命群中的主宰。

依附权势的人，终日注重外表以及虚荣声望的追求，以为吃的山珍海味，住的是高楼大厦，穿的是绫罗绸缎，于物欲中打滚才是快乐，这种人所追求的便好像是“空心果”一般，外表好看，内心迷惘，享乐过后就会像丧家之犬一般，六神无主，到底所得到的是什么呢？
所以古人有言“栖守道德者，寂寞一时；依附权势者，凄?万古”便是此理。修行心法有言：“名望以及物质上的享受，有如好吃的毒药，令其慢性中毒，终于把一个人的灵性消灭，成为欲望的奴隶。”

第一百二十五讲 心事宜明　才华须韫

世人心险，好机巧之事，又于处世方面，一分才学便吹牛皮，论成十分，这种现象便造成社会上虚伪浮华的风气。

一个修心养性的人，只有善意的隐藏之，而对于其个人修持，是青天白日，不致于有怕人知道的，其行为上不欺天，下不欺人，内不欺自己，坦荡荡、怡怡然也。
但也有一点与凡人不同之处，便是不炫耀自己的道德学问，虽然有过人的见识与才能，却能有明玉韫藏，谦虚不傲，不使人易于识破，而等到适当的时候，才施展出来贡献社会。所谓“心事宜明，才华须韫”此之谓也。

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第一百二十六讲 出泥不染　明机不用

何谓“出污泥而不染，明机巧而不用”呢？

人人惑于权势名利，虽然接触它会令意志不坚的人，品格受到污染，但是修养有素的人，是不会被浮华与不良风气所感染，故处污泥之中犹是不为所染。现在的人做事，讲求智巧谋诈，若是有修行的人，虽然知道这种欺骗虚伪的手段，但是不会去利用它来作为处世的工具，此即是“明机巧而不用”的道理了。

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第一百二十七讲 恭维非良药

愚蠢的人，喜欢被人恭维；而聪明的人，喜欢恭维别人。

良药苦口，忠言逆耳，自古皆然。可是苦口之药利于病，逆耳之言利于行，忠告的话听起来不舒服，却能增进自己的德业。

有很多人喜欢听别人恭维，把虚伪的言语，当成开心之果，其实这种令人“舒服”“放心”骄傲的言论，就好像是陷阱一般，会让你一步一步的走向失败道路。

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第一百二十八讲 圆满自在之法

怎样的人，才能圆满人事是非呢？

能以不愠不悲的心情来处世的人，其处理任何问题，就不会发脾气，择中庸而相处，故不会被社会上其他有异议的人所排斥，也因为如此之故，久而久之，他便能受两派人物所推崇，而能逐步的发展他的理想了。

如果以不平心的心来处理事情，就会发现所有的事物，都是阻力重重，一切境界令人忧愁愤怒，无从办起，也就无法完成心中的理想。

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第一百二十九讲 淡中知真味　神奇不为贵

做人是做平常人呢？还是自持神幻之事，自显出众高人一等？

淡淡的菜蔬，吃久必得真味；浓浓厚膏，久食生厌。所以修行是修平常之行，悄悄而有耐心的磨炼自己，不逃避困难蹇碍的遭遇，终有一天会达到修养的理想境界，即能圆满自己的人格，这便是平常人也。

自炫神幻，矜傲贡高，并不是理想的人，其所追随的人，刚开始也许是惑于神奇，十分热心，但是品格不修、人格低劣，就会逐渐为人厌弃，遭到社会的淘汰，此即是厚味甘肥，久服生厌的道理。

所谓“淡中知真味，常里识英奇”的道理，便是如此呀！

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第一百三十讲 得意须早回头　拂心处莫便放手

一个人得意洋洋，陶醉在胜利的果实时，这种果实虽是又甘又甜，可是好景不常，若不能即时安顿下来，便马上会变成熟透的烂果，腐肉生虫不可收拾，故曰“得意须早回头”也！

失败以及挫折是令人伤心，可是失败是成功之母，只要是不心灰意懒，奋发图强，再接再厉，继续干下去，失败的经验就是引导你成功的帮手。所以说“拂心处，莫便放手”，其意义就是在于此了。

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第一百三十一讲 工商发达　失节越多

社会上工商越发达，失节的人便越多，是何原故？

淡泊寡欲的人，是不会受到工商发达的影响，港岛是丰衣足食，就是粗食淡饭也已经是少见，修道人应该可以安心满足的修行。

可是社会上偏偏有不少人，当了公职人员，或是一方的主管，便嫌薪水不够用（其实已是恰恰可以的），容易为了私欲，而收贿赂款，不惜以身试法，使弄手段，来获得非份之求，这么一来，就失去身为大丈夫的气节，是不配修心养性的了。由此可见淡泊可以明志，肥甘有如毒草，久服必亡。

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第一百三十二讲 谦让有退路

处世须保持何种态度，才能常保安乐呢？

世人私己，便争先恐后，贤哲处世，常思谦让。

古人有言“路要让一步，味须减三分”。

即是遇狭桥，留人先行，争逐必伤，甘味好吃，不可全部私自吃光，得留三分给别人享受。

“谦让”于表面上，也许见得是“退”，然于处世做人方面却是“进益”，可以与人和平相处，可以传道弘法，可以增长灵性的光辉。

第一百三十三讲 交友之道

吃喝玩乐，财利两投，谈笑交际的，并不是真正的朋友。所谓“朋友”是互助劝善规过，砌磋鼓励，患难相助，如此才是“有朋自远方来，不亦乐乎！”修行的人，对于朋友是侠义相助，济危扶倾不计名利也。所以他不会因为外来的阻力，而丧失其立场。

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第一百三十四讲 品德与利益

品德与利益的冲突中，宜采何种态度？

品德是修行人的财产，利益于修行，只可用之于养身，足够就可，不必费心计较，对利益用心越多，则愈会减少品德的修持。

古哲有言：“德在人先，利在人后”，为人须有分寸，该得的利益，自然应得，不该得的利益，冀望强求，就会失去控制，落入欲魔之界，无法明心见性。

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第一百三十五讲 退即是进　与即是得

何以退即是进，与即是得？

处处吃亏，看似愚人，灵光焕然，上苍甚喜，物质是退，德性却是进。施比受有福，施即是去贫。这种人是不会苛刻待人，正因为宽厚布施之故，人人乐于亲近，会得到众人的助力也。

所以帮助别人，布施助人，别人也会帮助你。所谓“利人利己，助人人助”就是这个道理。

世人稍有成就，便自我骄慢，做错事情，又畏于认错，若是修道人，遇到此两则问题如何改正呢？

语云：“一将功成万骨枯，堪为天下之英才”，可是一旦自夸自大，他的功劳便大打折扣。一个人之所以成功，并非就是他一个人的能力，而是种种助缘形成的。所以越是受人推崇，越须要谦虚为怀，因为若没有外力的助成，如何能有所成就呢？天地没有不容的罪人，罪由心造，亦由心灭，忏悔是除去心中罪过的大好方法，道德不凡，修养有成的君子，皆是真诚的忏悔，而显出圆满德性也。

若是为了面子虚荣，不敢勇于改错，这种人所表现的是一种懦弱行为，所谓知耻近乎勇，只有愚人才会一错再错，不敢悔过，而戴着假面具，活过一生的人，也就是如此！

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第一百三十六讲 合中即道　失败可成

辛苦勤奋工作本是好事，可是过于劳累就是不对了。因为人类的体力有限，超过一定的程度便会崩溃下来，是有违人性的。

高风亮节是君子为人的表现，可是坚持得太过份的话，就会变得顽固不通，无法亲近大家，做出利于众生的事情。

所以做人做事，不可太过份执是偏见与热衷，这都非中和之道，权宜作法始可适于杂繁群众之间。一个人失败的时候，虽有高等才气，亦是徒然蹇塞不得动弹，这时候的心情是最颓丧、失望的呀！可是失败一定是有原因存在，时机不对，也许可作为藉口，但是自身的缺点，总是要先反省一下，是否居心善良？是否心存投机？是否意气用事？是否合乎天理良知？是否有考虑不周之处？

一连贯的失败，就是一系列的成功基石，时时检点自己，成功便在眼前。

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第一百三十七讲 天道忌盛　卦终未济

满招损，谦受益，做人做事不走极端，合乎中庸之道，则不会遭到忌恨。所以自己行为能做到十分力，亦不可尽十分之心，应稍为留一点余存，不要自恃才学或是权智，不留人余地，统统包揽，这种霸道的作风，是会受到天的处罚、神鬼的愤怒的，因此内忧外患也会接踵而来。那么又何以是“卦终未济”呢？这是说明天地间的事务，是循环不断的，生命则是生、老、病、死。自然界则是春、夏、秋、冬，万物生生不息，死了又生，生了又死。

所以修道应该站在中心点，看宇宙万象，便可以体会出生命的盛衰虚盈的道理。

事业成功，并不足以自豪，因为成功的傲慢，必成为失败的原因，而事业困厄的人，亦不须怨尤，因为失败的背后，正隐藏着成功的经验呢！

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第一百三十八讲 莫言“江山易改，本性难移”　

修道便是修心，把不良的习性磨掉，不可以为“既然本性难移，则何必修道？”自古以来，这一句话不知害惨了多少人，证明这句话的人本无心之错，但却阻碍无数人的修行。

在现时社会上，此种论调竟成为懒人、以及自暴自弃者的座右铭，修行的人是不可以如此推诿，如此柔弱的呀！

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第一百三十九讲 大智若愚　

大智者，穷极万物深妙之理，究尽生灵之性，故其灵台明朗，不蒙蔽其心，作事皆合乎道与义，不自夸其智，不露其才，不批评他人之长短，通达事理，凡事逆来顺受，不骄不馁，看其外表，恰似愚人一样。

好自夸其才，必容易得罪于人；好批评他人之长短者，必容易招人之怨，此乃智者所不为也。

故智者退藏其智，表面似愚，实则非愚也，谁都不识其智耳。所以学智不难，若古心精研而修之，则可得到其智，但学愚则难也。因世人均有好名之心理，均有好夸之行为，故“愚”难学也。孔夫子曰：“大智若愚，其智可及也，其愚不可及也”。

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第一百四十讲 智仁者不食肉　

世人凡有仁智之士者，均了悟戒杀放生之德，持斋不食兽肉之因，为“肉”字乃表示“人食人”之故也。

盖因兽类亦有生灵，不一定其前世亦是人类所转世者，若人食其肉，岂不是“人食人”也。

孟子曰：“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”此乃仁心之慈发现也，是智者之所不为也。

有诗为证：
肉子内中人食人，可怜俗子不知因。
四生六道生灵在，莫积愆永不伸。

第一百四十一讲 论 忠

忠者，竭诚也。为下克忠，事上竭诚也，危身奉上，险不辞难也。

“忠”乃心专意诚，不偏不倚，专诚唯一，忠心无二，逢事不苟且、不颠倒、不轻举妄动。孟子曰：“教人以善谓之忠”，按教人以善，是竭诚教人也。

“忠”乃在位尽职，为人谋竭力而完成，绝无半点虚心假意。

“忠”乃事上要尽其力，尽其诚，始终如一，不可有始无终，不可中途变节，不可见利思迁，不可受困苦而变其志。

“忠”乃上有危难当承担之，且替其解危，虽有生命之危，亦在所不辞。上有忧患，如己之忧患，时时替其担忧，尽力去化灾成福，化险为夷。若不成功，当以成仁取义，不可贪生怕死，尽力而为之，乃忠心之至也。

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第一百四十二讲 忠义之五美德　

见贤思齐，见义勇为，忠于行道，无妄心，无妄为，心存忠义，居之无倦，行之以忠，始终忠心耿耿，毫无懈怠，临险不怯，临危不变其志，忠于勇为，此乃古今不易之忠义也。

所以欲达到忠心之发现，必须完成五大美德，此美德即“义、诚、勇、竭、正”也。

“义”者，宜也，合乎人情，有功无私之谓也。
“诚”者，真实也，真心也，天真纯一之谓也。
“勇”者，气盛无所畏避，舍身成仁之谓也。
“竭”者，尽也，不二也。
“正”者，方直不曲也，不偏也，矜庄也。

此五大美德，若修而行之，则大道自是康庄可行，而“忠”成矣。

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第一百四十三讲 现代之忠　

从前君主时代，所谓“忠”者，是臣子对君王而言。现代民主时代，是人民对国家而言，凡处事接物，能够尽心尽职，不欺骗，不妄为的都叫做“忠”，自古至今皆然也！

今日我们说：“忠”，即是爱国家、爱民族、尽心尽力、为公忘私，将此身献给了国家。为公务员者，不贪赃不枉法，尽其职务，为人民效劳。为人民者，安份守己不犯法，尽其国民纳税义务，不论男女老幼，不分富贵贫贱，都有他们应尽的忠忱。

可见现世之谓“忠”，是连自己也计算在内，浑然一体，扩大到国界最后边缘，不似以前君主时代的范围，囿限于君臣之间也。

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第一百四十四讲 病从口入　祸从口出　

语云：“病从口入，祸从口出！”诚哉斯言。

盖世人之生病，多因不注意饮食、不节制饮食、不讲究?生，食物不洁，食之则容易生病，因病菌皆由口而入也，故曰“病从口入”。

人之祸患，多因不注意言语，或故意多言伤人而引起，好谈人是非者，易惹人抱怨，怨则成仇，仇则成祸，故曰“祸从口出”。

试观世上，暴饮暴食，不注意食物?生者，都因而患病，好拨弄是非，谈人短处之“长舌妇”，不但自伤口德、伤人信誉、害人不浅，如是之人，可谓之阴险小人，终会因多言而引起灾祸，死后将坠落地狱，受割舌之苦。

是故为人处世，与人言语，当知谨慎，言语不伤人，不谈人之短处，不谈人之是非，不谈长辈之曲直，宜隐恶而扬善，方免致伤口德，而不结怨于人，祸自不出也。兹以修道士，最为大病者，言语之轻发也，犯者应急切猛省，学金人三缄其口，庶免受削福之报，应戒慎之。

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第一百四十五讲 因果报应　

因果者，必有其果；行善者，必得善报；作恶者，必得恶报，如种瓜得瓜之谓也。

有人善事肯为，而偏得事业不如意或病或死，便谓上天无眼，善恶无报，盖因不知其因也。此皆因祖先有余殃未尽，累及子孙而受其祸之故也。

为人处世勿怨天尤人，须知因果报应，善恶昭彰，近报于自己，远报于子孙，绝无差错，所以善者，其功果必多，其福必长，荫自己，还荫及子子孙孙。为恶者，其罪过必多，其殃必久，害自己，还累及子子孙孙受其祸；所以人之祸福，皆由功过所酿成，岂可不修功而愿作恶乎？

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第一百四十六讲 善恶无人见，存心天地知！　

诗云：“善恶到头终有报，只争来早与来迟！”

善者不福报，必有前孽，孽尽必福报；恶若不苦报，必有前德，德尽必苦报，绝非无报，只争来早与来迟耳！

奉劝世人，切勿因行善未有善报而退志，作恶抢盗未有恶报而自喜，所谓“人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺”也。

诗云： 善似青松恶似花。如今眼前不理他。
　 但见一日霜雪下。只见青松不见花。

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第一百四十七讲 为何要戒杀放生？　

人生在世，须知上天有好生之德，切勿动辄就屠杀生灵，以贪口腹。盖因世间一切活物，均有灵性，若无故切莫杀害，以免增添罪业。

世人均以谓天生万物以养人，杀而食之有何妨哉？是故富贵之家，三餐必杀?、鸭、?以烹飨，全无侧隐之心，因而富贵之家比较造业深重。

亦有为人子者，欣逢双亲寿诞，为酬神还愿，而宰杀?羊，大宴宾朋，殊不知如此大开杀戒，竟促其双亲之寿算，有诞辰祝嘏后，未几而双亲亡故者，岂可不戒之乎。

亦有悲哀丧葬之时，竟不知节约，大事铺张，大开杀戒以款客，以为哀荣，而不知徒增亡者之罪业而已。应知宰杀生灵，实有影响阴骘，小则折其寿算，大则?后无嗣，岂可滥杀生灵乎？

当今水火刀兵，连年不息，皆由于杀气冲天，罪业深重，造成祸患，若要消除浩?，必须戒杀放生，勿伤物命，则天地泰和，?数自然而消于无形之中，愿请世人应予了悟，犯者及早反省，造功补过，以免伤及阴骘。有诗为证：

诗曰： 为人子女念亲情。丧喜事时戒杀生。
以免无功添罪业。有伤阴骘报分明。

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第一百四十八讲 孝道　

相信做人儿女，都喜欢被称赞为“孝子”，但是人间到处可闻父母怒?曰：“你这个不孝子！”到底行孝难吗？社会型态变迁，不似古时大家庭生活，儿女分散各地，行孝日感困难，但众生不可能藉此推辞曰：“不孝是理所当然。”父母怀子之心，是何等伟大，怎可忘记亲恩，不尽孝道！尤于学道之人，若不先学“孝道”则亦无道可修。

吾今述一则行孝故事，以启世人参考：

本省北部，有一林姓老夫妇，生有二男二女，女儿出嫁后，不予论之。林家长子，娶一媳妇，虽学识不高，但博才能干，可是心地不佳，常在翁婆面前挑拨弟媳是非，不但如此，亦心生妙计，购买金器、手环等物给翁婆佩带，以博取欢心，心想此?亦可让外人称赞她是一个孝媳妇，金饰虽然满挂翁婆身上，但其乃寄望翁婆死后，这些金饰可以收回己有，不但博得好名，更没有损失。

二媳妇心性单纯，不会想此两面生光妙计，若闻翁婆喜吃何物，便尽力购买煮熟，承奉甘脂，如遇翁婆身体不适，立刻延医治疗，心中只求翁婆快乐健康，不做外表之孝行。

以此二媳行孝情形观之，不识之人，以为长媳尽孝，然吾观之，其乃假孝，并非真孝也。

世人不少亦是如此行为，但真孝、假孝，问心自知，希天下为人儿女，切勿行假孝道以欺瞒世人，否则因果报应，丝毫不爽，自己儿女日后必仍然如此施孝，切记之。