《西藏生死书》节选

         我们大多数人都是这么醉生梦死的，我们都是依循既有的模式活着：年轻时候，我们都在接受教育；然后，找个工作，结婚生子；我们买个房子，在事业上力争上游，梦想有个乡间别墅或第二部车子。假日我们和朋友出游，然后，我们准备退休。有些人所面临的最大烦恼，居然是下次去哪里度假，或耶诞节要邀请哪些客人。我们的生活单调、琐碎、重复、浪费在芝麻绿豆的小事上，因为我们似乎不懂得还能怎样过日子。

        我们的生活步调如此地紧张，使我们没有时间想到死亡。为了拥有更多的财物，我们拼命追求享受，最后沦为它们的奴隶，只为掩饰我们对于无常的恐惧。我们的时间和精力消磨殆尽，只为了维持虚假的事物。我们唯一的人生目标，就成了要把每一件事情维持得安全可靠。一有变化，我们就寻找最快速的解药，一些表面工夫或一时之计。我们的生命就如此虚度，除非有重病或灾难才让我们惊醒过来。

        我们甚至不曾为今生花过太多的时间和思考。想想有些人经年累月地工作，等到退休时，才发现自己已经年华老去，濒临死亡，结果手足无措。尽管我们总是说做人要实际，但西方人所说的实际，其实是无知、自私和短视。我们的眼光浅显到只注意今生，到头来是大骗局，现代社会无情而毁灭性的物质主义便是由此产生的。没有人谈死亡，没有人谈来生，因为人们认为谈死亡或谈来生会妨碍世界的「进步」。

        我们的生活似乎在代替我们过日子，生活本身具有的奇异冲力，把我们带得晕头转向；到最后，我们会感觉对生命一点选择也没有，丝毫无法作主。

        有时候我想现代文明的最大成就，就是它大举出售了轮回，彻底把心混乱掉了。对我来说，现代社会的一切，似乎都在让人们偏离真相，让真相无法成为人生目标，甚至不相信真相确实存在。产生这些现象的文明，虽然声称尊崇生命，实际上是让生命贫瘠得毫无意义可言；虽然一直不停地喊着要让人们「幸福」，但实际上却是阻碍通往真正喜悦的泉源。

       这种现代的轮回，滋生了焦虑和压抑，更进而把我们套牢在「消费者的机器」里，让我们贪婪得一直往前冒进。现代轮回是高度组织化的、易变的和精密的；它利用宣传从每一个角度来袭击我们，并在我们四周建立一个几乎无法攻破的耽溺环境。我们越想逃避，似乎就越陷入那些为我们精心设计的陷井。

        面对死亡，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么渴望一切都恒常不变，因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已，诚如我们经常发现的，信念和实相的关系很小，甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设，建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救药的继续浮夸下去。

宁 静 的 流 水

选自<阿姜查的禅修世界>

内 心 的 中 道

选自《阿姜查的禅修世界》

    佛教的教导是关于弃恶修善，然后当舍弃恶，建立起善时，我们便将两者都放下。「中道」就是超越两端之道。

    佛陀所有的教导都只有一个目标——为未解脱者指出一条离苦之道。这教导给我们正见，若无法正确地了解，我们就无法达到平静。

    当诸佛觉悟并初次说法时，他们都谈到两端——耽著欲乐与耽著苦行。这是两种沉迷的形态，人们就被困在感官世界的这两端摆荡，永远无法达到平静，不断地在生死轮回中流转。

    觉者观察到我们都被困在这两端之间，永远见不到中道法。这是沉迷之道，而非禅修者之道，非平静之道。耽著欲乐与耽著苦行，简单地说，就是过松之道与过紧之道。

快乐只是痛苦的另一种微细型态

    若观察内心，你们就会看见过紧之道是愤怒或忧伤之道，走上这条路，只会遇到困难与挫折。至于另一端——纵欲，若能超越它，你们就超越了欲乐。既不痛苦，也不快乐，是种平静的状态。佛陀教导我们要放下苦与乐两端，这是正确的修行，是中道。

    中道所指的不是身体与语言，它是指心。当我们不喜欢的法尘生起时，它会让心产生迷妄。当心感到迷妄而「晃动不止」时，这不是正道。当喜欢的法尘生起时，心便耽溺于欲乐中，这也不是正道。

    没有人想要痛苦，我们都想要快乐，但事实上，快乐只是痛苦的另一种微细型态。你们可以将快乐与不快乐比喻为一条蛇，不快乐是蛇的头，快乐则是尾巴。蛇头是真正危险的，它有毒牙，若你碰它，蛇会立刻咬下去。但别说是头，即使你抓住蛇尾巴，它也同样会转过身来咬你。因为不论是头或尾巴，都属于同一条蛇。

苦与乐都源自渴爱 

    同样地，快乐与痛苦、欢乐与悲伤都出自相同的来源——渴爱。因此，当快乐时，你的心并不平静，它确实如此！例如，当得到喜欢的东西，如财富、名望、赞誉或快乐时，我们会很高兴，但内心仍隐藏着些许不安，因为害怕失去它。那样的恐惧不是平静的状态，不久后我们可能真的失去它，然后真正感到痛苦。

    因此，即使是在快乐时，痛苦也会随时在你不觉察的情况下发生。那就如抓蛇尾巴——若不放开它，你就会被咬。因此，不论是蛇尾或蛇头，换句话说，好或不好的情况，一切都只是无尽变化或轮回的特征。

    佛教的本质是平静，而平静则来自如实觉知一切事物的本质。若我们仔细观察，就可了解平静既非快乐，也非痛苦，这两者都不是实相。

    人心——佛陀告诫我们去觉知与观察这个心，只能藉由它的活动加以觉知。而真实的本心，则无法藉由任何东西来测度或认识，在它的自然状态下，它是如如不动的。当快乐生起时，这颗心也随之动摇，它迷失在法尘中。当心如此动摇时，贪爱与执著也随之生起。

若未见到实相就一定会痛苦

    佛陀已为我们指出完整的修行之道。但我们若不是还未修行，就是在口头上修行，我们口是心非，只是落入空谈而已。但佛教的根本并非能被谈论或臆测，这根本是如实觉知事物的实相。若能已觉知这实相，那么就无须任何教导；若未觉知它，则即使在聆听教导，你也无法真的了解。所以佛陀说：「觉者只是指出道路。」他无法为你修行，因实相是无法言表或传递的。

    所有教导都只是譬喻或比喻，目的在帮助心见到实相。若未见到实相，就一定会痛苦。例如我们通常以「行」一字来称身体，任何人都可以谈论它，但事实上都有问题，由于不知道诸行的实相，因此会执著它们。因为不知道身体的实相，所以我们才会痛苦。

    在此有个例子。假设一天早上你正要走去工作，有人在对街咆哮并辱骂你。当听到这些辱骂时，你的心变得异于平常，觉得很不舒服，感到愤怒且受伤。那人整天四处辱骂你，每次听到你就生气甚至当回到家时，仍在生气，因为你怀恨在心，想要报复。

    几天之后，另一个人来到你家对你说：「嘿！那天骂你的那个人，是个疯子！他已发疯好几年了。他辱骂每个人，没人在意他到底说了什么。」当听到这里时，你顿时松了一口气，在这些天里，一直压抑在内心的那些愤怒与伤害都完全化解。为什么？因为现在你知道事情的实相。先前你以为那个人是正常的，你才会对他生气，你的误解造成痛苦。当发现实相时，每件事都改变了：「哦，他疯了！那说明了一切！」

    现在你已了解，所以能释怀，可以放下了，若不知道实相，你就会一直耿耿于怀。当认为侮辱你的那个人是正常人时，你想杀了他；但当发现实相时，你便觉得好多了。这就是实相的认知。

身体是「性空」的物体

    有些见法者也有类似的经验。当贪、嗔、痴消失时，它们是以同样的方式消失。过去我们不知道这些事时，心想：「怎么办？我的贪与嗔如此深重。」这并非清楚的认知。就如我们一直将疯子当成正常人，当最后了解到他根本就疯了时，我们才放下心来。没有人能为你指出这点，只有心亲自看见时，它才能将贪欲连根拔除。

    我们称为「行」的这身体也是如此，虽然佛陀已一再解释并无固定不变的实体，我们还是不相信，紧抓着它不放。若身体会说话，他会整天对我们说：「你知道吗？你不是我的主人。」事实上，它一直都在告诉我们，不过是以「法」的语言，因此我们无法了解它。

    例如，眼、耳、鼻、舌、身等感官不断在变化，但从未看过它们曾征得我们的同意！当头痛或胃痛时，身体也不会先问问我们的意见，它顺随自然的因缘，径自发生。这显示出身体不允许任何人当它的主人，它并没有一个主人，佛陀描述它是个「性空」的物体。

    我们不了解「法」，因此不了解诸行，而将它们当成我们的，是属于我们或他人的。由此开始产生贪取。当「取」生起时，「有」便生起。一旦「有」生起，接着便是「生」，之后便有「老、病、死」等种种痛苦。

痛苦的感觉是一连串缘起的结果 

    这是「缘起」①，「无明」缘「行」，「行」缘「识」等，这一切都只是心中的事件。当接触我们不喜欢的事物时，若失去正念，就会有无明，痛苦立刻生起，但心通过这些变化的速度如此之快，以致我们跟不上它们。这就有如你从树上掉下来，在清楚之前，「砰！」一声，你已摔在地上了。当掉落时，其实你穿过许多枝叶，但你完全无法顾及它们，只是往下掉，然后……「砰！」。

     「缘起」也是如此。经中如此拆解它们：「无明」缘「行」；「行」缘「识」；「识」缘「名色」；「名色」缘「六入」；「六入」缘「触」；「触」缘「受」；「受」缘「爱」；「爱」缘「取」；「取」缘「有」；「有」缘「生」；「生」缘「老、病、死」等忧悲苦恼。但当你真的接触不喜欢的事物时，痛苦立即生起！痛苦的感觉其实是一连串缘起的结果。因此，佛陀告诫弟子们，要彻底观察与觉知自己的心。 

一切事物只顺从自然法则我们无法强迫它  

    当人诞生在这世上时并无名字，出生之后，才为他们命名，这是种惯例，为了称呼上的方便而为人命名。经典也是如此，将事情拆开并贴上标签，是为了方便学习实相。

    同样地，一切事物都只是行法，都是因缘和合而生，佛陀说他们是无常、苦与无我的，是不稳定的。我们对此的了解既不深刻，也不直接，因而持有邪见，认为诸行「就是」我们，我们「就是」诸行；或快乐与痛苦「就是」我们，我们「就是」快乐与痛苦。这种看法并非清楚的认知，它偏离实相。实相是——我们无法强迫一切事物顺从我们的意愿，它们只顺从自然的法则。

    在此举个简单的比喻。假设你坐在一条高速公路的中央，汽车与卡车从你身边呼啸而过。你无法对那些车子咆哮：「别开到这里！别开到这里！」那是条高速公路，你不能对他们那么说。那么你能怎么做?你应离开那条公路！公路是车子走的地方。若你希望那里不要有车子，就会痛苦。

    诸行也是如此。我们说它们打扰我们，例如坐禅时听到一个声音，心想：「哎！那声音真吵。」若我们心想声音烦人，就会痛苦。若稍微深入观察就会了解，是我们前去打扰声音才对！声音就只是声音。若我们如此了解，就不会无端生事，而会让声音自然存在。

     我们了解到，声音是一回事，我们是另一回事。那些相信是声音来打扰他们的人，并不了解自己。他们真的不了解！一旦你了解自己，就会很自在。声音就只是声音，你为何要去执取它呢？你知道，事实上是你前去打扰声音。

    这就是对实相真实的认知，你看见两端，因此拥有平静。若你只看到一端，就会痛苦，一旦看见两端，就会随顺中道而行。这是心正确的修行，就是所谓的「修正我们的知见」。 

平静是从苦、乐两端解脱出来  

    同样地，一切诸行的本质是无常与死亡，但我们却想抓住它们。我们带着它们，并掩饰它们，希望它们是真实的，希望能在不是真实的事物上找到真实。每当有人如此理解，并执取诸行就是他自己时，就会痛苦。

    修行佛法不能依靠比丘、比丘尼、沙弥或在家的身份，它有赖于修正你的知见。若我们的了解正确，就会达到平静，无论是否出家都无所谓。每个人都有机会修学佛法、修观，所观的是相同的事，若我们达到平静，那平静对每个人而言都是相同的。那是条相同的道路，使用的是相同的方法。

    因此，佛陀并不区分在家人与出家人，他教导所有人修行，以发现诸行的实相。当觉知这实相时，就能放下诸行，若觉知实相，「有」与「生」就不复存在。「生」无从发生，因为我们完全觉知诸行的实相，若完全觉知实相，就会有平静。有或无、得或失，都是相同的，佛陀教导我们觉知这点，这就是平静——从苦乐或悲喜两端中解脱出来。

    我们必须了解，我们毫无理由要「生」，例如毫无理由要「生」在高兴中。当得到某些喜欢的东西时，我们很高兴，若不执取高兴就没有「生」，若执取就是「生」。因此，若得到某些东西，我们不「生」在高兴中；若我们失去，也不「生」在悲伤中，这就是无生与无死。生与死，是建立在对诸行的执取与贪爱上。

    因此，佛陀说：「我生已尽，梵行已立，所做已办，不受后有。」瞧！他已觉悟无生与无死，这是佛陀经常告诫弟子们要去知道的，这是正确的修行。若你未达到它，未达到中道，就无法超越痛苦。 

[注释]

①缘起(paticca-samuppada)：佛教的中心思想之一。是佛陀说明众生为何会产生忧悲苦恼，如何才能解脱苦恼，到达无苦安稳的理想的说教。十二支缘起的顺序，依次为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。

原帖由 日出东方 于 2009-4-6 12:16 发表 今生，到头来是大骗局

呵呵。。。

超越的平静

若不修行 所有知识都是肤浅的

     修习「法」是很重要的。若不修行，则我们所有的知识都是肤浅的，只是个空壳而已，就如我们有某种水果，但还未吃它。虽然我们手上有那水果，却无法从中得到任何利益，只有实际去吃它，才会真正知道它的味道。

    佛陀并不赞叹那些一味相信他人的人，他赞叹那些觉知自心的人。就如水果，一旦尝过它，就无须问人它的味道是酸或甜，我们不再疑惑，因为已如实觉知。了解「法」的人，就如了解水果滋味的人，一切疑惑都在这里冰释。

    当谈论「法」时，我们可将之归纳为四件事：知苦、知苦因、知苦灭、知灭苦之道，如此而已。至今我们所经历过的一切修行都不外乎这四件事，当知道这四件事时，我们的问题就解决了。

    这四件事在何处？它们就出生在身与心之内，而非别处。那么，佛陀的教导为何如此微妙广大呢？那是为了更精确地解释，以便帮助我们了解它们。

    当悉达多.乔达摩诞生在这世上，在见法之前，他就和我们一样都是凡夫。当他了知应知道的事――苦、集、灭、道四谛时，他了解了「法」，而成为正等正觉的佛陀。

    无论我们坐在哪里，当了解「法」时，就知道「法」，无论在哪里，都可听到佛陀的教导。当了解「法」时，佛陀就在我们心里，「法」就在我们心里，带来智慧的修行也在我们的心里。心里有佛、法、僧，意味着无论行为的好坏，都能清楚觉知它们的真实本质。

    这解释了佛陀如何能舍弃世俗的看法、赞叹与批评，无论人们赞叹与批评他时，他都坦然接受。赞叹与责备都只是世间法，因此他不受影响。为什么？因为他知道苦，知道若对那些赞叹与批评信以为真，便会造成痛苦。

让「法」在心中 如实生起

    当苦生起时，会令我们焦虑与不安。苦的因是什么？是因为我们不知道实相。当因存在时，苦就会生起，它一旦生起，我们便不知如何制止它，愈尝试制止它，它就愈增长。我们说：「别批评我」或「别责备我」，但愈如此尝试制止它，苦就愈明显，无法停止。

    因此，佛陀教导灭苦之道，是要让「法」在自己心中如实地生起——成为亲自见证「法」的人。若有人说我们好，我们不会迷失于其中；若有人说不好，也不会忘了自己。如此一来，我们就可以很自在。「善」与「恶」都是世间法，都只是心的状态，若跟着它们，心就会成为世间。我们只是在黑暗中摸索，找不到出路。

    若是如此，就是还不了解自己。我们想要打败别人，但是这么做，反而打败自己。不过，若洞悉自己，我们就洞悉一切——色、声、香、味、触等法。

观察 身体里的身体

    现在我们谈的是外在，但外在也反映内在。有些人只知道外在。例如，我们尝试「安住于身，循身观察」①，见到外面的身体还不够，必须找到身体里的身体；在观察心时，应知道心里面的心。

    我们为何应观察身体？这「身体里的身体」是什么？当说觉知心时，这「心」是什么？若无法觉知心，就无法觉知心里的事，我们是不知苦，不知苦因，不知苦灭，以及不知灭苦之道的人。那些应有助于灭苦的事没有发挥作用，因为我们受到会加重苦的事吸引，那就犹如头痒，却去挠脚一样！若是头痒，那么挠脚显然无法得到纾解。同样地，当痛苦生起时，我们不知如何处理它，不知趋向苦灭的修行。

    举大家都有的身体为例。若只看身体的色法，就无法解脱痛苦。为什么？因为我们还未看到身体里面，只看见外面，视它为美好与真实的事物。佛陀说只靠这个是不够的，我们以眼睛看外面，小孩看得到它，动物也看得到它，这并不难。但一看到它，我们就执取它，它则反咬我们一口！

    因此，我们应观察身体里的身体。无论身体里有什么，都去检视它。若只看外表，那并不清楚。我们看头发、指甲等，它们只是会引诱我们的美丽事物，因此，佛陀教导我们要看身体内部，看「身体里的身体」。

    身体里有什么？仔细看清楚！我们将发现许多令人惊异的东西，因为虽然它们在我们身体里面，我们却从未曾看过。每次走路，我们都带着它们，坐在车里，也带着它们，但我们对它们却一无所知！

    就如去拜访某个亲戚的家，他们送我们一份礼物。我们拿起它，装进袋子里，然后离开，从未打开看过里面是什么，最后打开它――里面装满了毒蛇！身体就像这样，若只看外表，会说它很美好。我们忘了自己，忘了无常、苦与无我。若我们看这身体的里面，它真的很恶心！

快乐或痛苦是一种受 要将心与受分开

    当如实地观察，不试图粉饰事物时，我们将了解身体是可鄙与令人厌恶的，就会生起厌离。不感兴趣并不表示我们感到嗔恚，而是说我们的心是清明与放下的。我们了解所有事情都是不实在、不可靠的，它们本来就是如此。不论我们希望它们如何，它们依然故我。不稳定的事就是不稳定，不美丽的事就是不美丽。

   因此佛陀说，当经历色、声、香、味、触、法时，应放开它们。当耳朵听到声音时，随它们去；鼻子嗅到香味时，由它去，将它留给鼻子就好！当触生起时，放下随之而来的好恶让它回到它的生处；法尘也是如此。这一切都只要随它去，这就是觉知，无论它是快乐与痛苦都一样，这就是禅修。

    我们禅修让心平静，智慧才有可能生起。这需要我们以身心去修行，以便能看见与觉知色、声、香、味、触、法等所缘。简单地说，那不外乎是苦与乐的事，快乐是种心中愉悦的感受，痛苦则只是种不愉悦的感受。心是觉受者，受②是苦乐与好恶的表征，当心耽溺于这些事物时，就是执取它们，或认为快乐与痛苦是值得执著的事。执取是种心的活动，快乐或痛苦则是一种受。

    当佛陀告诉我们将心与受分开时，他并不是指说将它们丢到不同地方去，而是指心必须觉知乐与觉知苦。例如当入定时，平静充满内心，乐受生起，但它无法进入心；苦受生起，也无法进入心这就是将心与受分开的意思。这可用瓶子里的水与油作比喻，它们并不相融，即使你试图混合它们，油是油，水还是水，因为它们的密度不同。

    心是自然状态既非乐，也非苦。当受进入心里时，乐与苦就会产生。若具有正念，我们就会觉知乐受就是乐受，觉知的心不会执取它。乐存在，但它在心外面，而非藏匿在心里，心只是清楚地觉知受。

杀死烦恼是 如实觉知并放下烦恼

    若将心与苦分开，是否意味着没有痛苦，从此感受不到它？不！仍能感受到它，但我们觉知心就是心，受就是受，而不执取或执著那感受。

    佛陀透过智慧将这些分开，他感受到痛苦了吗？是的，他觉知痛苦的状态，但不执著它，因此我们说他断除了苦。快乐也一样存在，但他觉知快乐，若不觉知它，它便如毒药。佛陀不执著快乐为他自己，透过智慧，快乐仍在那里，但他的内心不执取或执著它。因此，我们说他将心与苦、乐分开。

    当我们说佛陀与觉者们杀死烦恼时，那并不是指他们真的将它们都杀光。若已杀光所有烦恼，我们大概就不会再有任何烦恼了！

    他们并非真的杀死烦恼，而是他们如实觉知烦恼，放下了它们。愚痴的人会执著它们，但觉者了解心中的烦恼是毒，因此全部清除，他们清除会造成痛苦的事物。不知道这点的人，看到一些如快乐或美好的事，就会执著它们，但佛陀只是如实地看见它们，然后扫除它们。

欲乐或苦行 皆非禅者之道

    佛陀知道，因为乐与苦两者都是苦的，具有相同的价值。当快乐生起时，就放下它。他具有正确的修行，因为他看见这两者具有相同的价值与缺陷。它们受制于「法」的法则，换句话说，都是不确定与不圆满的，有生就有灭。当他看见这点时，正见便生起，正确的修行之道也变得更加清晰。无论何种感觉或想法在他心中生起，他知道那只是持续的苦与乐的活动，他不执著它们。

    佛陀刚觉悟时，便作了关于耽著欲乐与耽著苦行的开示。「比丘们！耽著欲乐是过松之道，耽著苦行则是过紧之道。」这两件事在他觉悟之前，都一直困扰着他，因为起初他并未放下它们，当觉知它们时，他才放下，因此才有初转法lun。

    所以，禅修者不应步上快乐与痛苦之道，反之，他应觉知它们。觉知苦的实相，觉知苦因、苦灭与灭苦之道，而离苦之道就是禅修。简单地说，要保持正念。

    正念是觉知，也是当下的心。我现在正在想什么？在做什么？心中萦绕着什么事物？如此观察，清楚地觉知自己究竟是如何生活。如此修行，智慧便能生起。

    我们在任何姿势下，随时保持思惟与观察。当一个喜欢的法尘生起时，如实觉知它，不执著它为任何固定不变的实体，它就只是快乐。当痛苦生起时，也觉知它，并觉知苦行绝非禅修之道。

心与受 就如油和水

    这就是我们所谓的将心与受分开。若够聪明，就不会执取而随它去，我们便成为「觉知者」。心与受就如油与水，它们在同一个瓶子里，却不会相混。即使生病或在受苦，我们仍觉知受就是受，心就是心。我们觉知痛苦或舒适的状态，但并不认同它们，只和平静同在——超越苦与乐的平静。

    你们应如此生活，换句话说，没有快乐与痛苦，只有觉知，心中无任何牵挂。

    当我们尚未觉悟时，这一切听起来可能会很奇怪，但那无妨，只要朝这方向设定目标即可。心就是心，它遭遇快乐与痛苦，我们只是如实地看它们，再无其它。它们是分开的，并不相混，若都一起，我们就无法觉知它们。

    就如住在一间房子里，房子和住户虽然有关，不过确是分开的。若房子有任何危险，我们会难过，并觉得必须保护它；但若房子着火，我们得跑出来。因此，若苦受生起，我们就得离开它，当之道它已完全着火时，就得赶快跑。房子是一回事，住户是一回事，它们是分开的两件事。

    我们说要如此分开心与受，但事实上，它们本来就是分开的。我们的了解，只是如实觉知这自然的分离。若我们认为它们是分不开的，那是因为对实相无知，而执取它们的缘故。

修定所得的智慧 与研究书本所得的知识不同

    因此，佛陀告诉我们要禅修，这禅修非常重要，光靠世智辩聪是不够的。从修行的定心中产生的智慧，和从研究书本中得到的知识相差甚远，从研究中所得到关于心的知识，不是真实的知识。我们为何要执著如此的知识呢？我们终究会失去它啊！一旦失去，我们便哭泣。

    若我们真的了解，便会放下，让它顺其自然。我们知道事物是怎么一回事，且不会忘失自己。若生病，也别迷失于其中。有些人说：「这一整年我都在生病，因此完全无法禅修。」这些是真正愚痴者讲的话，其实生病或濒临死亡的人，更应该精进修行。

    你们可能会说没有时间修行，生病很痛苦，你们不信赖身体，因此觉得自己无法禅修。若你们这样想，那事情就会变得很困难。佛陀并非如此教导我们，他说这里就是修行的地方，当生病或濒临死亡时，那正是我们可能真正觉悟与看见实相的时候。

    有时学校的老师们来看我，抱怨事情太多，没时间禅修。我问他们：「当你们教书时，有时间呼吸吗？」他们回答当然有。「那么若工作真的如此繁重，你们怎么会有时间呼吸？你们就是在这里远离『法』。」

修行只在于观察心与受 无须四处追逐

    事实上，这修行只在于心与受，你无须四处去追逐与争取，工作时，呼吸依然持续进行。自然的过程会有自然去照料——我们需要做到只是保持觉醒，只要持续努力，向内看清楚。禅修就是如此而已。

    若有正念，无论做什么工作，它都将成为让我们持续觉知对错的工具。有很大时间可以禅修，只是我们未能全面地了解修行而已。我们睡觉时呼吸，吃饭时也呼吸，不是吗？为何无时间禅修？无论在哪里，我们都会呼吸。若如此思惟，生活就会和呼吸同样有价值，无论在哪里，我们都有时间禅修。

    各式各样的想法都是心法，而非色法，因此只需要保持正念。如此一来，随时都能觉知对与错。无论是行、住、坐、卧，我们有的是时间，只是不知如何正确利用它而已。好好地思惟这点。

    当我们觉知时，就是精通心与法尘。当精通法尘时，就精通这世间，我们成为「世间解」，那是佛陀的九种德行之一③。佛陀是清楚觉知世间一切苦难的人，他知道苦恼与不苦恼同样在那里。

    这世间如此让人困惑——佛陀是如何觉悟的呢？在此我们应了解，佛陀教导的「法」并未超出我们的能力之外。无论行、住、坐、卧，我们都应保持正念与正知——坐禅时间到了，就去坐禅。

坐禅 是为了增长心的力量

    我们坐禅是为了让心安定与增长心的力量，而非好玩，观禅本身就是处于定中。有些人说：「现在我们将先入定，之后才进行观禅。」别如此分开它们！定是产生慧的基础，慧则是定的果实。

    你不能说现在我先修定，之后才来修观，那是办不到的！你只能在言语上区分它们，就如一把刀子有刀刃与刀背，无法将两者分开。若你拿起一个，同时也会拿起另一个，定就是如此生出慧。

    戒是「法」的父母，最初必须先有戒。戒是平静，意指没有身与口的恶行。当我们不犯错时，就不会感到不安；当不会不安时，平静与镇定就会生起。

戒、定、慧三者是一体的

    因此，戒、定、慧是圣者迈向觉悟的道路。这三者其实是一体的：戒即定，定即戒；定即慧，慧即定。就如一颗芒果，当它是花时，我们称它为花；当结果时，就称它为芒果；当它成熟时，则称它为成熟的芒果。

    同是一颗芒果，却不停地变化。大芒果从小芒果而来，小芒果会长成大芒果，你可说它们是不同的水果，也可说是同一个。芒果从最初的花开始，它还是它，只是逐渐长大与成熟，这就够了，无论别人如何称呼它都无妨。一旦出生，它就会长大与变老，接下来呢？我们应好好思惟这点。

    有些人不想变老，到了老年就变得很沮丧。这些人不应吃成熟的芒果！我们为何想要芒果成熟呢？若它们无法及时成熟，我们就会加以催熟，不是吗？然而，当年老时，我们却充满悔恨。有些人会哭泣，害怕变老或死亡。若他们如此感觉，就不该吃成熟的芒果，最好只吃花！若能看见这点，我们就能见到「法」，一切都清楚明了，便能获得平静，只要下定决心如此修行就对了！

修行是为了放下对与错

    你们应好好思惟我所说的话。若有任何错误，请原谅我。只有当你们亲自去修行与观看时，才会知道它是对或错。错的，就抛开它；对的，则善加利用。

    但事实上，修行是为了放下对与错，若是对的，抛开；若是错的，也抛开！最后抛开一切！通常，若是对的，我们就执著为「对」；若是错的，就认定是「错」，接着产生执著。但是，「法」是空无一物的——什么也没有。

[注释]

①此教导见于佛陀针对「四念处」 的开示。「安住于身，循绅观察」意指将心专注于身体之中，很清楚地依次随顺观察身体是由地、火、水、风所组成，而知「身」是集合体，是生灭变化、不净的，去除执著身体为「我」的颠倒。参见《大念住经》（《长部》第 22 经）。

②「受」(vedana)指苦受、乐受、不苦不乐受。又可分为身的受与心的受，身的苦受称为「苦」(dukkha)，乐受称为「乐」(sukha) ；心的苦受称为「忧」(domanassa)，乐受称为「喜」(somanassa)。在此，阿姜查描述它的意思，应理解为心的苦受与乐受。

③《长部》列举佛陀的的功德：「彼世尊亦即是阿罗汉、等正觉者、明行举足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」此外，诸经论中亦有将世间解、无上士合为一号，或将佛、世尊合为一号，或将无上士、调御丈夫合为一号等诸说，而成为九种功德。

选自《阿姜查的禅修世界》

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