中国文人在品茶时寄情山水、忘情山水，亲近自然的倾向都与道家崇尚自然的理念有着莫大的联系。而且在茶事上的求真、求自然的原则也受到道家“返璞归真”理念的影响。

而道家的“虚静”思想也潜移默化地与茶之“静”性相通。“人们一旦发现茶的‘性之所近’——近乎人性中的清、静、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合，成为一种实然形态。也就是说，决定了一种文化——一种新的文化形态的出现。” 而茶人需要的正是恰恰就是这种虚静醇和的境界，只有这样才能驱除杂念，“品”出茶中蕴含的精神和“清净虚明”、“超然物外”的人生境界。

2.儒家美学思想与中国茶道精神

“中和”美学思想贯穿整个中国茶道，儒家对“和”的诠释在茶事的过程中表现得淋漓尽致:一是在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；二是在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼；三是在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。 裴汶《茶述》指出，茶叶“其性精清，其味浩浩，其用涤烦，其功致和。参良品而不混，越从饮而独高。” 宋徽宗赵佶在《大观茶论》谈到茶之功效时说:“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，袪襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣，冲淡闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。” “致清导和” 、“韵高致静”也是对中国茶道基本精神的高度概括，揭示出中国茶道的本质特征。无论是裴汶的“其功致和”，还是宋徽宗的“致清导和”，都无疑是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国茶道精神的。另外陆羽的《茶经》也吸取了儒家的“中和”美学思想，不论是他所制或者使用的器具，还是取“涓涓然”的新泉以及煮茶三沸恰到好处的状态，都表现了儒家的“中和、适度”之美。陈香白先生提出：中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。意味着宇宙万事万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一后的和谐之美。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶道文化精神的字眼了。” 另外庄晚芳先生提出了“廉、美、和、敬”的茶道精神说，由此可见，儒家中和美学思想对中国茶道精神产生了非常深刻的影响。

3.佛教思想对饮茶境界的提升

禅悟是心与境冥契、理与事圆融的即于感官怡乐又超乎这种怡乐的非常独特的个人内心体验，同样的茶道也是一种悟。茶的“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执着之“平常心境”相契相辅。将日常生活中常见的茶与禅修的最高境界追求——顿悟相结合，茶禅联姻，于是有了著名的“茶禅一味”说。

茶禅一味就是你通过茶的实际生活，在心路历程上，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。茶禅一味体现了精神情感的升华，心灵的净化。

元代了庵清欲禅师《痴绝翁所赓白云端祖山居谒忠藏主求和》诗云：闲居无事可评论，一炷清香自得闻。睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。茶与禅相互辉映，体现了一种超然的人生境界。

禅茶要求在有限的时空中体悟生命本性，自得自适地体悟宇宙与人生，在静谧的氛围中获得一种安宁和自由。这既是一自生命哲学的境界，同时又是一种很高的美学境界。靠内在和外在的超越精神，靠恬静淡泊的心情去获得那自由的美学境界，这是至为不易的，而茶禅一味的智慧境界就是使人们进入一个新天地，从而以智慧而得到美。“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸水判定，点茶时的提壶高注饮茶过程中的观色品味等，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。” 禅宗的美学精神在于超越实体达到悟的境界，而这种精神在很大程度上提升了茶文化的艺术境界，禅宗对茶文化的作用是不可磨灭的。

总之儒释道美学思想对中国茶文化审美特质形成，茶人审美情趣确立，提高中国茶文化的艺术审美境界等方面都产生了深刻的影响，起了重要的作用。由此看来儒释道思想是中国茶文化的传统美学思想的重要渊源。

参考文献：

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[9]梁子。《中国唐宋茶道》，陕西人民出版社，1997年8月修订版。

（来源：香港宝莲禅寺 编辑：湖南黑茶网）

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