礼有以文为贵者。

　　是故君子反情以和其志，广乐以成其教，乐行而民乡方，可以观德矣。德者，性之端也。乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也。三者本于心，然后乐（器）〔气〕从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。

　　君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

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　　化字也是这样，随便想想，就可以列出一大堆有“化”字的动词：教化、驯化、感化、纯化、活化、熟化、文化、化育、化成，……。

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　　“文化”一词，其涵义在当代与古代是有区别的。

　　^***说，“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的^***和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的^***和经济。” （《新^***主义论》）

　　这可能是当代给“文化”的最高礼遇了。

　　至于“仰韶文化”、“龙山文化”等，则是对历史上某一时期人类活动遗迹的总称了。

　　古代也有多人，谈到文化。如：

　　汉·刘向 《说苑·指武》：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”

　　晋·束晳 《补亡诗·由仪》：“文化内辑，武功外悠。”

　　前蜀·杜光庭 《贺鹤鸣化枯树再生表》：“修文化而服遐荒，耀武威而平九有。”

　　元·耶律楚材 《太阳十六题》诗之七：“垂衣端拱愧佳兵，文化优游致太平。”

　　《花月痕》第四七回：“尔诈尔虞，如鬼如蜮，梗两朝之文化，劳九伐之天威。”

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　　我们讲文化，本意是以文明教化，而不是以粗野教化，本意是铸魂载道以文化人。

　　孔子说，“礼不可不省也。”《礼记·礼器第十》说，“礼有以文为贵者。”

　　但是自从我们有了扫盲，要学文化之后，就不是进步，而是退化了。“文”不再是文明，而退化成了“文字”。

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　　人类经过了畜牧业时代、农业时代、工业时代，现在进入了后工业时代，或叫后现代，也就是说，我们进入了生产精神的时代、生产健康的时代、生产愉悦的时代、生产长寿的时代，本来应该更文明，而事实却恰恰相反，我们在生产野蛮、破坏文明，我们在生产低级趣味、破坏高尚。

　　后工业时代是“知本”时代，而当我们环视六合的时候，却令人惨不忍睹地发现，所谓“知本”不过是假冒伪劣、欺蒙拐骗。

　　商业活动，就是卖“拐”，就是赵本山《卖拐》中所表现的忽悠。

　　“高科技”变成食品填加剂的时候，食品就成了好看而不能下肚的毒药。

　　媒体充斥着绯闻、暴力。

　　文化似乎变成了排斥高尚，追求低级趣味的时尚品，变成了只要能够“抓人眼球”就行的东西，而且是越低级、越庸俗越好。

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　　但汉字告诉我们，文化不该是这样的。文是文明，是高尚的，是脱离了低级趣味的，是脱离了粗俗、粗野和粗暴的，是脱离了野蛮的，是脱离了动物的；而化则是化育、教化、化人。文化的本质，就是以文化人，以文明教化，以文雅教化。

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　　世界所有先进文化，都包括三个内容：思想解放、人格健全，挑战生命的极限。

　　儒家说是穷理尽性以至于命；道家说是大易黄老炉火；佛家说是明心见性。

　　思想解放就是摆脱思想的牢笼、走出认识的误区、破除思维的定式。按照庄子的说法，人的思想主要是受时间、空间和教育的局限。释迦牟尼要明心，孔子要观止，老子要“知常曰明”。周易称为无极。^***说具体情况，具体分析是马克思主义活的灵魂。我们今天叫归零、空杯。

　　人格健全就是人际关系健康，老子叫道德，孔子叫礼义，《周礼·仪礼·礼记》是社会角色定位，我们叫行为规范，荣格称之谓人格。

　　老子《道德经》是自黄帝到老子的春秋时代共2500年中国文化的积淀、浓缩和总结。最古老而又现存的，是最有生命力的。

　　孔子的学说是周代士大夫的行为规范，它延续了2500年。接受孔学教育，“学而优则仕”。但在1905年，满清取消了科举。从此，知识分子逐渐与统治的联系开始动摇，直到上世纪八十代，造飞弹的不如卖茶蛋的。孔教的礼仪制度已经完全过时了。只剩下一个合理的内核。

　　佛家要求人修来生，虽然因果论有其合理的成分，但其出家遁世的理念，终究无法为人类所普遍接受。

　　人格的修养，必须返归天然、效法自然，与天一致。是返归天然，脱离低级趣味、走向高尚，而不是回归野蛮、粗野、粗俗、粗暴。如果能够悉心证验老子《道德经》，则完全可以达到人格的完美。

　　人要生活得健康、长寿、有品味、愉悦，则需要很多健康知识。身体健康，需要精神的恬淡愉悦，运动的适中，饮食的平衡，要不断地吐故纳新，清肠道、清血管、清细胞，以克为生，祛病扶正。

　　这才叫做文化。

　　这才是我们需要的文化。