第十八步“和敬清寂”，“静坐回味，品趣无穷。相聚品茶，是缘份，也是福份，以茶结缘，以福相托，和平、宁静的氛围，清心、诚意，进入无忧的禅境。 ”诚如寒山诗曰：

我心似秋月，寒潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说，

碧涧泉水清，寒山月华白，默知神自明，观空境越寂。

    这种对自然心境的体悟，非肉眼能见，而是慧心自明所感通的寂静。在般若实相之“空生大觉”中，万事万物皆放下，此时心无一事可挂，空慧现前，了然自得，一切清净如空之晴朗无云，如辽阔大海之碧蓝无有遮障，世间之山河大地 皆分明呈现，如镜中照物，虽然有照物却不留痕迹。古人说：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影；故君子事来而心始现，事去而心随空。”是一种活在当下领略人生的超越巅峰之境界。

    最后的“收拾阶段”，是茶艺演绎不可忽略的一个环节。此意味着人做事要清清楚楚，有始有终，既然前面有非常妥当准备工作，完成了茶艺表演，当然事后的收拾是不可忽略的。日人泽庵宗彭《茶禅同一味》说的：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意，不知禅味，亦即不知茶味。”这如同人有了正心诚意的准备进入禅坐之后，也恭谨的专注在禅坐当中摄受自己的六根，也有了非常圆满寂静的境界。禅是家常茶饭之事，非言语，乃生命创造之所需，于日用作为中，点滴分明，不含糊，一切透彻了然，故茶味即禅味。

    因此，学习茶艺是由外在物质的饮用，而至与内在精神的结合，也可以说是，形式与内容的相契合。中华茶道透过茶艺的演绎之中，以静为基础、以净为美的相互融涵玄会，创造外在宁静的氛围与心灵的寂静升华净化，由外在知识的吸收、咀嚼、深化、自觉之后的“和、敬、清、寂”物我合一、清净光明自照的境界。

三、藉茶静心、以茶入道

    茶的特质是“先苦后甘”，而人由凡入圣之修行亦须先吃苦后享乐，所以在品茶、行茶的过程之中，人的心是平和顺畅，人的生活情趣是可以升华。故知，行茶法是藉外在的形式之技巧艺术演绎来开显人类本有内在之自性清净心。

    而十法界的众生在还没有开悟成佛之前，都还是一介凡夫，是充满无明烦恼的众生。胡适之先生曾经说：“要怎么收获先这么栽”的名言，告诉我们凡是没有不劳而获的，一定要有付出才有收获的。但是知道目标之后，要成就到达目的地，势必要有方法、有正确的道路可依循才行得通，所以佛陀便教示了无量无边的方便法，让有缘众生都能成贤成圣，甚而和佛陀一样成就阿耨多罗三藐三菩提的最高境界。

   何谓道？据《易经、系辞》解释：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”一个人有仁、有义，具足了仁义之心，则为人之根本。根据佛教的解释，道即踏行之道（轨路），或指到达目的地之通路。《阿毘达摩俱舍论》卷二十五谓：“道亦名为菩提分法”，道即通往涅盘（菩提）之路，为求涅盘果之所依。广而言之，指趣向果位之光明路，例如佛陀教导的方法是由于各个众生的根机层次的不同而有人天、声闻、缘觉、菩萨等四种道的不同。因此，人、天的根机智慧乃以十善、布施为道，而求人世间之福报与享乐；声闻、縁觉之二乘根机则以三十七道品为道，而求涅盘；不忍众生苦的菩萨则以三十七道品、六波罗蜜为道，而求佛果。[3]又如：

    “今日道场同业大众。相与已得。奉为诸天诸仙。龙神八部。礼佛竟。次应奉为人道一切人王礼佛报恩。又为父母师长一切人民。何以故尔。若无国王一切众生无所依附。由大王故一切得住。行国王地饮国王水。诸余利益不可具说。大众宜各起报恩心。经言。若能一日一夜六时忍苦为欲利益奉报恩者。应当发起如是等心习行慈悲。以是愿力。报国王恩。报施主恩。又当念行道报父母慈育之恩。又当行道报师长慈训之恩。次复运心念如来恩。若能至心常念不绝者。如是等人得入道疾“。1

   若果，众生未能如是发大愿、行大道的话，最基本的是要去努力身为人类应该有的生活之道。亦如赵州禅师说：“若随根器接引众生，自有三乘十二分教，老僧这里只有本份事接引众生。”这里讲的本份事就是吾人生活中应尽的事务。故知，道即是意谓达成佛教终极目的之修行法则，为达到这个最高的目标，就必须从吾人之生活中学习尽自己本份之事。

   南朝时期（约公元五世纪）中国佛教之佛典，着重于倾向义理之议论，因此，难免堕于文字相之弊端。其理由是，当时因为有王室贵族之外护，以及受到魏晋清谈思想的影响。在这样的情况之下，堕于不切实际之玄谈风气的游戏观念，因而削弱了自省的求道心。所以智者大师在《摩诃止观》卷十上说：“听学之人，诵得名相，齐文而解，不开心眼，全是理观。”隐示了当时的弊害。学佛不只是在文字的知解，而是要同时具有行持，发现自己内在智慧潜能的实践法。茶艺追求的是从茶事过程中，观茶色、闻茶香、品茶味之精神境界，体会领悟自然之真谛。笔者认为这是一种专业性的“道”之养成，所谓的专业，就是以技术的专精基础，透过茶来体验艺术美感，泡茶有了技术，才能有艺术之美，有了艺术之美，与生活结合、与生命结合，方能显“道”的意境。因此，可以知道学茶与修行参禅都必须用心去实践与体会，领悟佛性和超凡的意蕴，而不是只有用眼睛去看。

   所谓“制心一处，诸事皆办。”佛教教化众生以戒定慧三学的原则为学佛的基本功课，将这原则汇归到实际的日常生活上。戒是规范，因有规范、守则来约束身心不散乱、不造恶，故能生定；闻法之后再细细思维，屡践于吾人的言行举止之中，于生活中不断的得到经验与体悟，而获得真正的菩提智慧。佛说八万四千法门，门门都可通道涅盘境地，从这些开启智慧的方法里，僧人常用的方法就是禅坐，透过禅坐之后在生活中实践。而禅坐中除了话头禅之外，一般最常听到的就是天台智者大师（538—597）所阐述的止观法门。

   “止”就是舍弃内外一切的想念，安住于无念的境地；“观”就是妙住于如实之法而不迷惑。例如，将一杯浑浊的水，静置一段时间之后，则水中的混浊物质渐渐的沉淀下来，因沉淀在杯子底部，所以原本看不清楚的水也渐渐的呈现透明的现象。人心也是如此，能有止静、安定不散乱的心，智慧就有开显的机缘。《小止观》一开始便说：

   若夫泥洹之法。入乃多途论其急要。不出止观二法。所以然者。止乃伏结之初门。观是断惑之正要。止则爱养心识之善资。观则策发神解之妙术。止是禅定之胜因。观是智慧之由藉。若人成就定慧二法。斯乃自利利人法皆具足。故法华经云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力庄严。以此度众生。[4]

   坐禅的一开始，先将自己的六根收归于一处，为了要将心静下来，一定要暂时放下日常生活的妄想，因为我们平时受贪、瞋、痴、以及情、爱、嫉妒等等我执之障碍而不能清净。修止观就是要获得“寂照不二”的安心妙智，这种实践方法是成就佛法的最高修行法门。所以，不论是宗门教下的任何行者，都要有修学止观的基本功课。

   总而言之，在生活中恰当的灵活运用这些行茶的过程来静心，即是停止吾人日常散乱不已的念头，在停止妄念的时候，逐渐的开始显现妙智慧，进而谛观如来的德相。藉茶艺的清雅和畅的性质，以凝炼内省的心，把人生命中的忧悲苦恼全都去除掉。

   佛说“一切众生皆有佛性”，这个佛性就是真如智慧的开显。然而，众生之所以还是六道轮回无休的众生，乃因无明妄想所致，故说：“若离妄想、执着，则自然智、无师智、一切智皆得现前。”这个执着就是让众生不能觉。小孔子四十六岁的曾子，在孔子的学生群中是最笨拙、老实、不太说话的人。曾子说他做人之学问非常简单，即是“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这简单的三件事，就是佛家所谓的“觉”醒、自省的功课。人的一生中，对人之忠诚，对朋友的信实，对师长所传授的为人处事之道理，是否真的实践，这点点滴滴就是智慧开启之钥。

   陆羽《茶经》有谓：“茶性俭，不宜广。”此乃借着茶所蕴含的特性来隐喻修身养性的道理，俭就是节用、简朴、律己的生活，高尚的道德思想。茶是内敛之德性，茶皆生长于大自然天地灵明之气里，吸收日月的光华，自然培养浩然之气，甚而有一股大智若愚的内涵，如陆羽《茶经》:“其地，上者生烂石，中者生砾度，下者生黄土；凡艺而不实，植而罕茂。法如种瓜，三岁可采。野者上，围者次。阳崖阴林，紫者上，绿者次。”明显的道出了茶之内敛不浮华之性质。因此，饮茶之人心应平和气顺，于静中细细品味茶所显发之各种不同风味。再者，品饮之环境也是不可夸张绚丽，应以宁静单纯为要，若非如此，则无法体会到茶的美、茶的真香。

   茶艺展现的静是一种美。美在于沉默、沉静，而真正的美是活的，是有灵气的“所谓沉默是为了经过过滤作用，只说真正必要的话的修行，即是透过沉默的自省说出有用的话。”美不是靠外在的涂抹与装饰。永恒的美是内在熏习善法而有的，因其内心有一股清静无染之境，显发在清澈的双眸之中，表露在其优雅的谈吐举止里，因此，它是越看越新，越看越纯朴的真实之美。

   所以人们具有慧心独具的默契，慢慢的与茶接近，用心来体会个中意趣；静静的欣赏茶具有的深厚内涵，诚如杜小山的诗一样：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红，寻常一样窗前月，纔有梅花便不同。”的豁达意境，笔者认为这也是中国人饮茶，所特别注重“和、敬、清、寂”的精神修养，与静坐有极大的异曲同工之妙。

四、结语

   茶艺的形成是因为人们升起了一股文化寻根的反省，笔者认为这还是处在外在形式的文化寻根阶段，若能够将此外在文化寻根拓展到每一个人的内心深处，相信人人内在的文化寻根会更加的光明灿烂。因为在人生的路上，是寻找自己也好，是帮助他人也好，求再多的知识也比不上行动实践，笔者认为我们对别人的影响不是来自于知识的灌输或是美丽的语言，而是能否给人觉悟的力量。我想这股予人觉悟的力量，就是从自身之慈悲与智慧的自觉之培养开始。

   本文提到的生命之道的“道”字除了是一条可行的路之外，也攸关于人类的道德观。心中有“道”相对的就有德之存在，在佛教之基本精神中，“德”有自获其利之意，是内在智慧的修为与涵养的显现；“道”是利益他人之意，是慈悲的表征。善道是德；万物的本性是德；又恩惠是德；福也是德；教化是德。这些种种善法因缘都是德的表征，故知，德是人生的遵循方向。有德则人生充满希望，有德则其人生的善法因缘会源源不断的增长。又如七佛通戒偈：“诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。”[5]茶人真正在茶艺的熏习里，成就茶人应有的典范，即理性的思考、沉着的修养、坚毅的精神、正义的行为等四种基本德目，这与佛家所强调的“般若思想、菩萨精神”的意义是不谋而合的。因此，即可理解学习茶艺展现出生命之道是现今社会急需推动的方便法。

   或许有些人对茶有敬而远之的心态。因为茶有提神的功效，怕睡不着，所以不敢品饮；也有人认为饮茶是奢侈品，浪费时间，所以舍不得饮用。其实饮茶并不是一种价钱昂贵的表征，也不是达官贵人的专利。它是令人清心、令人怡情，更是使人达到心静、神清气朗、去忧，乃至静寂的最佳饮品。品茶不同于现代年轻人喜欢易拉罐的茶饮料！只要一把茶壶配上一个杯子，烧一壶开水冲一泡或浓或淡适合自己味蕾的茶叶，静坐窗前，在精简朴实的环境里品饮，给自己的心灵留一些静思空间，也让现代人借着清香甘醇的茶韵体会社会人生的价值，活出清心自在、活出平常心。饮一杯茶，身心放下，心中生起静、生起定，如《法华经》说：“定慧力庄严、以此度众生。”自受用他受用，自度也度他人，这就是心灵补给的最佳受用，同时也是茶艺所要阐述的生命之道。

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1《梁皇寳忏》卷第八“为人道礼佛第七”，T45，NO1909，0955a27
[2] 范增平《台湾茶人采访录》“娄子匡 国宝级民俗家 谈茶艺的由来”台北，万卷楼图书股份有限公司，2002年，P274。

[3]《大智度论释三慧品第七十之余》卷八十四，T25，NO1509，P0647c19。“道种智是诸菩萨摩诃萨智。道有四种。一者人天中受福乐道。所谓种福德。并三乘道为四。菩萨法应引导众生着大道中。若不任入大道者着二乘中。若不任入涅盘者着人天福乐中。作涅盘因缘世间福乐道。是十善布施诸福德。三十七品是二乘道。三十七品及六波罗蜜是菩萨道。菩萨应了了知是诸道。菩萨以佛道自为为人。以余三道但为众生。是菩萨道种智。须菩提问。何以道种智为菩萨事。佛答。菩萨应具足一切道。以是道化众生。虽出入是道未教化众生净佛国土而不取证。具足是事已然后坐道场乃取证。是故须菩提。道种智是菩萨事”。 

[4] 《修习止观坐禅法要》T46，NO.1915，P.0462b07。

[5]《增一阿含经》卷一，T02，NO.125，P551a11。