若果，众生未能如是发大愿、行大道的话，最基本的是要去努力身为人类应该有的生活之道。亦如赵州禅师说：“若随根器接引众生，自有三乘十二分教，老僧这里只有本份事接引众生。”这里讲的本份事就是吾人生活中应尽的事务。故知，道即是意谓达成佛教终极目的之修行法则，为达到这个最高的目标，就必须从吾人之生活中学习尽自己本份之事。

   南朝时期（约公元五世纪）中国佛教之佛典，着重于倾向义理之议论，因此，难免堕于文字相之弊端。其理由是，当时因为有王室贵族之外护，以及受到魏晋清谈思想的影响。在这样的情况之下，堕于不切实际之玄谈风气的游戏观念，因而削弱了自省的求道心。所以智者大师在《摩诃止观》卷十上说：“听学之人，诵得名相，齐文而解，不开心眼，全是理观。”隐示了当时的弊害。学佛不只是在文字的知解，而是要同时具有行持，发现自己内在智慧潜能的实践法。茶艺追求的是从茶事过程中，观茶色、闻茶香、品茶味之精神境界，体会领悟自然之真谛。笔者认为这是一种专业性的“道”之养成，所谓的专业，就是以技术的专精基础，透过茶来体验艺术美感，泡茶有了技术，才能有艺术之美，有了艺术之美，与生活结合、与生命结合，方能显“道”的意境。因此，可以知道学茶与修行参禅都必须用心去实践与体会，领悟佛性和超凡的意蕴，而不是只有用眼睛去看。

   所谓“制心一处，诸事皆办。”佛教教化众生以戒定慧三学的原则为学佛的基本功课，将这原则汇归到实际的日常生活上。戒是规范，因有规范、守则来约束身心不散乱、不造恶，故能生定；闻法之后再细细思维，屡践于吾人的言行举止之中，于生活中不断的得到经验与体悟，而获得真正的菩提智慧。佛说八万四千法门，门门都可通道涅盘境地，从这些开启智慧的方法里，僧人常用的方法就是禅坐，透过禅坐之后在生活中实践。而禅坐中除了话头禅之外，一般最常听到的就是天台智者大师（538—597）所阐述的止观法门。

   “止”就是舍弃内外一切的想念，安住于无念的境地；“观”就是妙住于如实之法而不迷惑。例如，将一杯浑浊的水，静置一段时间之后，则水中的混浊物质渐渐的沉淀下来，因沉淀在杯子底部，所以原本看不清楚的水也渐渐的呈现透明的现象。人心也是如此，能有止静、安定不散乱的心，智慧就有开显的机缘。《小止观》一开始便说：

   若夫泥洹之法。入乃多途论其急要。不出止观二法。所以然者。止乃伏结之初门。观是断惑之正要。止则爱养心识之善资。观则策发神解之妙术。止是禅定之胜因。观是智慧之由藉。若人成就定慧二法。斯乃自利利人法皆具足。故法华经云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力庄严。以此度众生。[4]

   坐禅的一开始，先将自己的六根收归于一处，为了要将心静下来，一定要暂时放下日常生活的妄想，因为我们平时受贪、瞋、痴、以及情、爱、嫉妒等等我执之障碍而不能清净。修止观就是要获得“寂照不二”的安心妙智，这种实践方法是成就佛法的最高修行法门。所以，不论是宗门教下的任何行者，都要有修学止观的基本功课。

   总而言之，在生活中恰当的灵活运用这些行茶的过程来静心，即是停止吾人日常散乱不已的念头，在停止妄念的时候，逐渐的开始显现妙智慧，进而谛观如来的德相。藉茶艺的清雅和畅的性质，以凝炼内省的心，把人生命中的忧悲苦恼全都去除掉。

   佛说“一切众生皆有佛性”，这个佛性就是真如智慧的开显。然而，众生之所以还是六道轮回无休的众生，乃因无明妄想所致，故说：“若离妄想、执着，则自然智、无师智、一切智皆得现前。”这个执着就是让众生不能觉。小孔子四十六岁的曾子，在孔子的学生群中是最笨拙、老实、不太说话的人。曾子说他做人之学问非常简单，即是“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这简单的三件事，就是佛家所谓的“觉”醒、自省的功课。人的一生中，对人之忠诚，对朋友的信实，对师长所传授的为人处事之道理，是否真的实践，这点点滴滴就是智慧开启之钥。

   陆羽《茶经》有谓：“茶性俭，不宜广。”此乃借着茶所蕴含的特性来隐喻修身养性的道理，俭就是节用、简朴、律己的生活，高尚的道德思想。茶是内敛之德性，茶皆生长于大自然天地灵明之气里，吸收日月的光华，自然培养浩然之气，甚而有一股大智若愚的内涵，如陆羽《茶经》:“其地，上者生烂石，中者生砾度，下者生黄土；凡艺而不实，植而罕茂。法如种瓜，三岁可采。野者上，围者次。阳崖阴林，紫者上，绿者次。”明显的道出了茶之内敛不浮华之性质。因此，饮茶之人心应平和气顺，于静中细细品味茶所显发之各种不同风味。再者，品饮之环境也是不可夸张绚丽，应以宁静单纯为要，若非如此，则无法体会到茶的美、茶的真香。

   茶艺展现的静是一种美。美在于沉默、沉静，而真正的美是活的，是有灵气的“所谓沉默是为了经过过滤作用，只说真正必要的话的修行，即是透过沉默的自省说出有用的话。”美不是靠外在的涂抹与装饰。永恒的美是内在熏习善法而有的，因其内心有一股清静无染之境，显发在清澈的双眸之中，表露在其优雅的谈吐举止里，因此，它是越看越新，越看越纯朴的真实之美。

   所以人们具有慧心独具的默契，慢慢的与茶接近，用心来体会个中意趣；静静的欣赏茶具有的深厚内涵，诚如杜小山的诗一样：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红，寻常一样窗前月，纔有梅花便不同。”的豁达意境，笔者认为这也是中国人饮茶，所特别注重“和、敬、清、寂”的精神修养，与静坐有极大的异曲同工之妙。

四、结语

   茶艺的形成是因为人们升起了一股文化寻根的反省，笔者认为这还是处在外在形式的文化寻根阶段，若能够将此外在文化寻根拓展到每一个人的内心深处，相信人人内在的文化寻根会更加的光明灿烂。因为在人生的路上，是寻找自己也好，是帮助他人也好，求再多的知识也比不上行动实践，笔者认为我们对别人的影响不是来自于知识的灌输或是美丽的语言，而是能否给人觉悟的力量。我想这股予人觉悟的力量，就是从自身之慈悲与智慧的自觉之培养开始。

   本文提到的生命之道的“道”字除了是一条可行的路之外，也攸关于人类的道德观。心中有“道”相对的就有德之存在，在佛教之基本精神中，“德”有自获其利之意，是内在智慧的修为与涵养的显现；“道”是利益他人之意，是慈悲的表征。善道是德；万物的本性是德；又恩惠是德；福也是德；教化是德。这些种种善法因缘都是德的表征，故知，德是人生的遵循方向。有德则人生充满希望，有德则其人生的善法因缘会源源不断的增长。又如七佛通戒偈：“诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。”[5]茶人真正在茶艺的熏习里，成就茶人应有的典范，即理性的思考、沉着的修养、坚毅的精神、正义的行为等四种基本德目，这与佛家所强调的“般若思想、菩萨精神”的意义是不谋而合的。因此，即可理解学习茶艺展现出生命之道是现今社会急需推动的方便法。

   或许有些人对茶有敬而远之的心态。因为茶有提神的功效，怕睡不着，所以不敢品饮；也有人认为饮茶是奢侈品，浪费时间，所以舍不得饮用。其实饮茶并不是一种价钱昂贵的表征，也不是达官贵人的专利。它是令人清心、令人怡情，更是使人达到心静、神清气朗、去忧，乃至静寂的最佳饮品。品茶不同于现代年轻人喜欢易拉罐的茶饮料！只要一把茶壶配上一个杯子，烧一壶开水冲一泡或浓或淡适合自己味蕾的茶叶，静坐窗前，在精简朴实的环境里品饮，给自己的心灵留一些静思空间，也让现代人借着清香甘醇的茶韵体会社会人生的价值，活出清心自在、活出平常心。饮一杯茶，身心放下，心中生起静、生起定，如《法华经》说：“定慧力庄严、以此度众生。”自受用他受用，自度也度他人，这就是心灵补给的最佳受用，同时也是茶艺所要阐述的生命之道。

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1《梁皇寳忏》卷第八“为人道礼佛第七”，T45，NO1909，0955a27
[2] 范增平《台湾茶人采访录》“娄子匡 国宝级民俗家 谈茶艺的由来”台北，万卷楼图书股份有限公司，2002年，P274。

[3]《大智度论释三慧品第七十之余》卷八十四，T25，NO1509，P0647c19。“道种智是诸菩萨摩诃萨智。道有四种。一者人天中受福乐道。所谓种福德。并三乘道为四。菩萨法应引导众生着大道中。若不任入大道者着二乘中。若不任入涅盘者着人天福乐中。作涅盘因缘世间福乐道。是十善布施诸福德。三十七品是二乘道。三十七品及六波罗蜜是菩萨道。菩萨应了了知是诸道。菩萨以佛道自为为人。以余三道但为众生。是菩萨道种智。须菩提问。何以道种智为菩萨事。佛答。菩萨应具足一切道。以是道化众生。虽出入是道未教化众生净佛国土而不取证。具足是事已然后坐道场乃取证。是故须菩提。道种智是菩萨事”。 

[4] 《修习止观坐禅法要》T46，NO.1915，P.0462b07。

[5]《增一阿含经》卷一，T02，NO.125，P551a11。