禅茶研究|论从学习茶艺展现出生命之道|以茶入道
发布时间 2011-07-21 浏览 62675 次
当时的弊害。学佛不只是在文字的知解,而是要同时具有行持,发现自己内在智慧潜能的实践法。茶艺追求的是从茶事过程中,观茶色、闻茶香、品茶味之精神境界,体会领悟自然之真谛。笔者认为这是一种专业性的“道”之养成,所谓的专业,就是以技术的专精基础,透过茶来体验艺术美感,泡茶有了技术,才能有艺术之美,有了艺术之美,与生活结合、与生命结合,方能显“道”的意境。因此,可以知道学茶与修行参禅都必须用心去实践与体会,领悟佛性和超凡的意蕴,而不是只有用眼睛去看。

 

   所谓“制心一处,诸事皆办。”佛教教化众生以戒定慧三学的原则为学佛的基本功课,将这原则汇归到实际的日常生活上。戒是规范,因有规范、守则来约束身心不散乱、不造恶,故能生定;闻法之后再细细思维,屡践于吾人的言行举止之中,于生活中不断的得到经验与体悟,而获得真正的菩提智慧。佛说八万四千法门,门门都可通道涅盘境地,从这些开启智慧的方法里,僧人常用的方法就是禅坐,透过禅坐之后在生活中实践。而禅坐中除了话头禅之外,一般最常听到的就是天台智者大师(538—597)所阐述的止观法门。

   “止”就是舍弃内外一切的想念,安住于无念的境地;“观”就是妙住于如实之法而不迷惑。例如,将一杯浑浊的水,静置一段时间之后,则水中的混浊物质渐渐的沉淀下来,因沉淀在杯子底部,所以原本看不清楚的水也渐渐的呈现透明的现象。人心也是如此,能有止静、安定不散乱的心,智慧就有开显的机缘。《小止观》一开始便说:

   若夫泥洹之法。入乃多途论其急要。不出止观二法。所以然者。止乃伏结之初门。观是断惑之正要。止则爱养心识之善资。观则策发神解之妙术。止是禅定之胜因。观是智慧之由藉。若人成就定慧二法。斯乃自利利人法皆具足。故法华经云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力庄严。以此度众生。[4]

   坐禅的一开始,先将自己的六根收归于一处,为了要将心静下来,一定要暂时放下日常生活的妄想,因为我们平时受贪、瞋、痴、以及情、爱、嫉妒等等我执之障碍而不能清净。修止观就是要获得“寂照不二”的安心妙智,这种实践方法是成就佛法的最高修行法门。所以,不论是宗门教下的任何行者,都要有修学止观的基本功课。

   总而言之,在生活中恰当的灵活运用这些行茶的过程来静心,即是停止吾人日常散乱不已的念头,在停止妄念的时候,逐渐的开始显现妙智慧,进而谛观如来的德相。藉茶艺的清雅和畅的性质,以凝炼内省的心,把人生命中的忧悲苦恼全都去除掉。

   佛说“一切众生皆有佛性”,这个佛性就是真如智慧的开显。然而,众生之所以还是六道轮回无休的众生,乃因无明妄想所致,故说:“若离妄想、执着,则自然智、无师智、一切智皆得现前。”这个执着就是让众生不能觉。小孔子四十六岁的曾子,在孔子的学生群中是最笨拙、老实、不太说话的人。曾子说他做人之学问非常简单,即是“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这简单的三件事,就是佛家所谓的“觉”醒、自省的功课。人的一生中,对人之忠诚,对朋友的信实,对师长所传授的为人处事之道理,是否真的实践,这点点滴滴就是智慧开启之钥。

 

   陆羽《茶经》有谓:“茶性俭,不宜广。”此乃借着茶所蕴含的特性来隐喻修身养性的道理,俭就是节用、简朴、律己的生活,高尚的道德思想。茶是内敛之德性,茶皆生长于大自然天地灵明之气里,吸收日月的光华,自然培养浩然之气,甚而有一股大智若愚的内涵,如陆羽《茶经》:“其地,上者生烂石,中者生砾度,下者生黄土;凡艺而不实,植而罕茂。法如种瓜,三岁可采。野者上,围者次。阳崖阴林,紫者上,绿者次。”明显的道出了茶之内敛不浮华之性质。因此,饮茶之人心应平和气顺,于静中细细品味茶所显发之各种不同风味。再者,品饮之环境也是不可夸张绚丽,应以宁静单纯为要,若非如此,则无法体会到茶的美、茶的真香。

   茶艺展现的静是一种美。美在于沉默、沉静,而真正的美是活的,是有灵气的“所谓沉默是为了经过过滤作用,只说真正必要的话的修行,即是透过沉默的自省说出有用的话。”美不是靠外在的涂抹与装饰。永恒的美是内在熏习善法而有的,因其内心有一股清静无染之境,显发在清澈的双眸之中,表露在其优雅的谈吐举止里,因此,它是越看越新,越看越纯朴的真实之美。

   所以人们具有慧心独具的默契,慢慢的与茶接近,用心来体会个中意趣;静静的欣赏茶具有的深厚内涵,诚如杜小山的诗一样:“寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红,寻常一样窗前月,纔有梅花便不同。”的豁达意境,笔者认为这也是中国人饮茶,所特别注重“和、敬、清、寂”的精神修养,与静坐有极大的异曲同工之妙。

 

 

四、结语

   茶艺的形成是因为人们升起了一股文化寻根的反省,笔者认为这还是处在外在形式的文化寻根阶段,若能够将此外在文化寻根拓展到每一个人的内心深处,相信人人内在的文化寻根会更加的光明灿烂。因为在人生的路上,是寻找自己也好,是帮助他人也好,求再多的知识也比不上行动实践,笔者认为我们对别人的影响不是来自于知识的灌输或是美丽的语言,而是能否给人觉悟的力量。我想这股予人觉悟的力量,就是从自身之慈悲与智慧的自觉之培养开始。

   本文提到的生命之道的“道”字除了是一条可行的路之外,也攸关于人类的道德观。心中有“道”相对的就有德之存在,在佛教之基本精神中,“德”有自获其利之意,是内在智慧的修为与涵养的显现;“道”是利益他人之意,是慈悲的表征。善道是德;万物的本性是德;又恩惠是德;福也是德;教化是德。这些种种善法因缘都是德的表征,故知,德是人生的遵循方向。有德则人生充满希望,有德则其人生的善法因缘会源源不断的增长。又如七佛通戒偈:“诸恶莫作,诸善奉行;自净其意,是诸佛教。”[5]茶人真正在茶艺的熏习里,成就茶人应有的典范,即理性的思考、沉着的修养、坚毅的精神、正义的行为等四种基本德目,这与佛家所强调的“般若思想、菩萨精神”的意义是不谋而合的。因此,即可理解学习茶艺展现出生命之道是现今社会急需推动的方便法。

   或许有些人对茶有敬而远之的心态。因为茶有提神的功效,怕睡不着,所以不敢品饮;也有人认为饮茶是奢侈品,浪费时间,所以舍不得饮用。其实饮茶并不是一种价钱昂贵的表征,也不是达官贵人的专利。它是令人清心、令人怡情,更是使人达到心静、神清气朗、去忧,乃至静寂的最佳饮品。品茶不同于现代年轻人喜欢易拉罐的茶饮料!只要一把茶壶配上一个杯子,烧一壶开水冲一泡或浓或淡适合自己味蕾的茶叶,静坐窗前,在精简朴实的环境里品饮,给自己的心灵留一些静思空间,也让现代人借着清香甘醇的茶韵体会社会人生的价值,活出清心自在、活出平常心。饮一杯茶,身心放下,心中生起静、生起定,如《法华经》说:“定慧力庄严、以此度众生。”自受用他受用,自度也度他人,这就是心灵补给的最佳受用,同时也是茶艺所要阐述的生命之道。


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1《梁皇寳忏》卷第八“为人道礼佛第七”,T45,NO1909,0955a27
[2] 范增平《台湾茶人采访录》“娄子匡 国宝级民俗家 谈茶艺的由来”台北,万卷楼图书股份有限公司,2002年,P274。

[3]《大智度论释三慧品第七十之余》卷八十四,T25,NO1509,P0647c19。“道种智是诸菩萨摩诃萨智。道有四种。一者人天中受福乐道。所谓种福德。并三乘道为四。菩萨法应引导众生着大道中。若不任入大道者着二乘中。若不任入涅盘者着人天福乐中。作涅盘因缘世间福乐道。是十善布施诸福德。三十七品是二乘道。三十七品及六波罗蜜是菩萨道。菩萨应了了知是诸道。菩萨以佛道自为为人。以余三道但为众生。是菩萨道种智。须菩提问。何以道种智为菩萨事。佛答。菩萨应具足一切道。以是道化众生。虽出入是道未教化众生净佛国土而不取证。具足是事已然后坐道场乃取证。是故须菩提。道种智是菩萨事”。 

[4] 《修习止观坐禅法要》T46,NO.1915,P.0462b07。

[5]《增一阿含经》卷一,T02,NO.125,P551a11。

 

 

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