念经之所以能够成为法师，是因为念经能够利益众生。因为，当我们念经的时候，正在聆听的并非只有我们自己。还有很多我们不知道的众生也在聆听，也在一同接受着佛陀的教导。而这些教导，最终将帮助这些众生获得觉悟和解脱。所以，佛经上经常说，念经有多么多么了不起的功德。

    也正因为如此，在念经的时候，我们应当为所有的听众着想，为自己着想，念得吐字清晰，语速平缓，有条不紊才好。

  除此之外，念经作为一种长期的修行方法，以下几个方面也应当尽量做到：
 

   一、   选择简单的生活方式；

   二、   尽量减少人事往来；

   三、   空闲时间专心地独自念经；

   四、   挑选相对安静的住所；

   五、   注意动静结合，适当运动和劳动，以保持健康；

   六、   注意呼吸的调整，学习运用腹式呼吸，使念经发音与呼吸节奏相协调；

   七、   注意聆听自己念经的声音，同时体会经文的内容；

   八、   念经时端身正坐，充满敬意；

   九、   最关键的是：身心放松，心平气和。

    如果能够这样念经，用不了多久，就会体会到其中的妙味。我们的身心，由于在经文的指导下，开始摆脱尘世的混乱，而初步体会到了安详与宁静——那种源自心灵深处的轻松自在。

    像这样念经，熟练了以后，在念到某句经文的时候，忽然之间会觉得豁然开朗，心灵因为得到了启发而充满了轻松喜悦——这就是通常所说的法喜。这也是我们的心与佛陀教法最初的一种相应，它非常可贵。从此以后，念经就不再显得那样枯燥乏味了。

    遗憾的是，很多人虽然经常念经，却从来没有过这样的体会。究其原因要么是缺乏信心；要么是方法不恰当；或者是牵挂太多，而导致身心不够放松造成的。
 

    必须要说的是，法喜只是一种初步的觉受，不能代表任何成就。而且，法喜通常是不长久的，是断断续续的，时有时无的。
 

    但是没关系，随着我们坚持长期念经修行，法喜就会时常生起。当我们带着念经所产生的法喜，进入到日常生活当中的时候，我们会发现，自己的心比以往要自在很多，从容很多。但是，往往好景不长，随着自己心里面分别、计较等各种习惯性（习气）的逐渐归来，或者一旦遇到了自己非常在意的一些情况，我们又会变得异常烦恼了，甚至会比以前更加烦恼。

    这是为什么呢？这其实是很正常的现象。因为在修行的过程当中，就好比两军对垒一样。佛经所给予我们的，是引导我们的心放弃牵挂和执着，尤其是放弃“自我”的执着，从而趋向于本来的自在解脱。这也正是佛经与其它书籍之间的不共之处，佛陀的教导，能够赋予我们解脱的力量。

    我们久远以来的那些分别、执着的习气，则是另一股力量，它试图通过生起各种分别念头而扰乱我们的心，让我们永远随着它烦恼不已。它很善于伪装，它所起的每一个念头，都试图为了“自我”而服务。这极大地迷惑了我们，让我们拼命地随着习气进行分别、执着而乐此不彼。

    直到我们开始念经，开始接受佛陀的教导，我们才忽然发现，原来我们被所谓的“自我”欺骗了。于是，我们不再甘心听从于分别习气的蒙蔽，我们开始学习放弃分别和执着。这时，法喜就自然而然地产生了。在无形当中，接受了佛陀教导的我们，其实已经开始向烦恼习气宣战了。

    然而分别、执着的习气之根还在，它还很有力量，它绝不甘心失败。所以，一有机会，它就会发作起来，甚至比以往分别、计较地更加厉害，也让我们内心觉得异常烦恼不安。
 

    这是内心智慧与无明烦恼之间的战斗。这就是所谓的“佛魔之争”。我们所能做的只有坚持，坚持念经修行，坚持接受佛陀的慈悲教导，坚持学习如何放弃分别和执着。

    很多修行人都徘徊于此，感慨自己“业障深重”、“根基浅薄”、“不幸生于末法时代”、“无缘遇到大善知识”等等。殊不知，他们其实已经在修行解脱的大道上面了，他们需要的只是坚持，坚持一门深入地修行下去。

    只要不懈地坚持，终有柳暗花明的时节。 遗憾的是多数人选择了徘徊和退缩。

    随着念经修行的不断深入，它和禅修的共同特质愈加明显。法喜已经不再需要产生，因为我们的心已经大体与佛法相应了，这种相应使我们初步安住在了法的自在当中。
 

    这里的安住，就是“静”。在安住的同时，我们的心对于法义会格外明了，这就是“虑”。所以这样的念经就是一种禅修。而这时所体会到的自在就是所谓的“禅悦”，它与法喜并没有什么本质的不同，也属于悟道之前的一种“觉受”。

    在这个阶段修行了一段时间以后，我们应当学会放弃自己所得到的那些禅悦和法喜。所谓放弃，其实就是不要在意它们，不要希望它们出现，让一切都顺其自然。我们只需要顺其自然地继续念经，或者继续我们平常的生活。这样的话，在某个不期而遇的因缘触动之下，我们将会豁然开悟。或者豁然有省。

    开悟并不一定发生在修行的过程当中，它也经常发生在生活里面。但是，它只属于坚韧有素的修行者，它只属于不散乱的心灵。

    开悟和开悟也是不同的。

    大体来说，真正的开悟有两种：一是解悟；二是证悟，初步的证悟，就是通常所说的“悟道”。如果在开悟以后，只要略加思维，就能够基本通达一切佛经的法义，而不再需要别人开导。道理上极为透彻，除了一些字词需要查阅之外，似乎没有什么障碍了。这就属于典型的“解悟”。

    解悟的力量比较小，它是名相概念的执着瓦解以后的一种初步悟境。它还没有能够穿透思维的束缚而明达自性。

     已经获得解悟的修行者不应当停步，而应当进一步禅修观察自性。或者去向真正悟道的善知识参学。

    通过念经而开悟的人，解悟者居多，这是一条极为稳妥的修行之路。因为有了佛经的指导，修行不太会出偏差；而一旦获得了解悟，就具备了正知见，就不会再误入邪路了。同时，这也是一条相对缓慢的修行之路，因为获得解悟的人，还有少许由于长期念经而形成的思维习惯的束缚，使他们不能够彻底了悟心性。

    这时，可以放下佛经和各种文字，进行专注的禅修，如实地观察心性。这也许需要一些时间。

    但是，获得解悟的人有足够的耐心，他们与普通修行者毕竟是大不相同的。（如果不经过念经阶段，而直接禅修观察心性，也是一种修行方法，它适合于另外一些人，同时它也是一条较为艰险的修行之路。）

     当我们在专注的禅修当中，或者在禅修之余的闲暇，也是某个因缘的触动，忽然之间，思维心停歇了，那个佛经里面用了千言万语来描述的东西——所谓的心性等等，就会明明白白地“呈现”出来。一方面可能有些惊天动地，因为它的确不可思议、妙不可言；令一方面，又显得极其平常，因为它从来就如此，从来不曾离我们而去，只是由于它的无形而被忽略了。
 

     这时，我们会对于自性生起决定的信心，并深知它就是不生不灭的佛陀法身，它就是一切智慧的源泉。这种对于心性超越思维的当下明了，就是初步的证悟，也叫做悟道，也可以叫做见道。

     之所以说它只是初步的证悟，是因为在修行解脱的过程当中，证悟的程度千差万别。从最初的开悟自性，到最终的圆满成佛，都可以叫做证悟，也可以叫做觉悟。但是，这两者所呈现出的功德智慧，是不可同日而语的。

    悟道只是修行的开始，而不是结束。那悟道之前的修行是什么呢？严格说来，那很难算作修行，因为在悟道之前，我们就好像黑暗当中的行人一样，根本看不清前方的道路。 悟道就好像夜行人见到了黎明前的晨曦，虽然不算明亮，却已经足以看清脚下的道路。只要继续前行，曙光不久就会出现。

    通过念经的修行，我们完全可以获得初步的证悟。在这一点上，念经与禅修有着异曲同工之妙。而悟道之后的修行则无需多虑，那是顺水行舟的事。所谓消得一分习气，显现一分功德。

   但愿大家都能够老老实实地念经修行。