(3)从前述公案来看，更让我们警惕于修行的艰难，和平常起心动念的不可轻易。所以，多年来怀师一再强调，修行最重要的，在于“心理结使”的解脱。而般若宗的代表性经典《金刚经》，在修持方法上，也强调“善护念”的重要。

   (4)至于密宗“六成就”的修法，更基于这个认识，提出了非常具体而次第分明的修证体系。第一步，是修气修脉的“灵热成就”，身体的气脉修通了，这是色身方面的基础功夫。

   第二个，“幻观成就”的修持，是心理上把所有的外境，乃至个人身心，都看成虚幻的假相。它的妙处，就在于透过这个观法，心理结使很自然的，比较容易转薄而转化。

   然后是第三步的“梦成就”，夜以继日，在梦境中继续照顾心念，使得念念清明，进而转变心念，甚至于转变梦境。否则，梦境都无法转的话，生死来时，又怎么解脱！(从佛学观点来看，睡梦是个小生死。)严格说，“梦成就”之后，进而醒梦一如了，白天才真正进入如梦如幻的“幻观成就”。

   第四，是身心清净的“净光成就”。

   有了前面这些基础，然后才可能达到下面的“中阴身成就”；或者“颇哇成就”(转识成就)，临终时依仗佛力、他力，往生他方佛国。

   如果没有前面那四步身、心双方的扎实根基，单独专心修持中阴成就或颇哇法，生死到来时要想有把握，那是很困难的。

   经过这一步步的真修实证，生死来时才能够做得了主。

   一般显教攻击密宗，认为太重视气脉，太执着色身。但是，从“六成就”的修证次第，我们可以看到，密宗只是以气脉成就为基础；主要重心，仍然在于心性的解脱。同时，我们也可以更明确的体认到，身心的相辅相成，以及修持的不可躐等。

    应知受生，名羯罗蓝。父精母血，非是余物。由父母精血，和合因缘，为识所缘，依止而住。

   “羯罗蓝”是梵文的翻音，又译成“凝滑”或“父母不净和合”，指受精卵第一个七天的阶段。

   “为识所缘”，中有的神识由于前面的动念，入了胎，与受精卵结合，这就是生命“十二缘起”中的“识缘名色”。从方才精神世界中的物理成份，进一步与物质世界结合。

   “为识所缘，依止而住。”这几个字很有意思。我们知道，缘有四种：亲因缘、所缘缘、等无间缘、增上绿。现代医学把受精卵当成生命发育、成长的根源。但是从佛学观点来看，这个受精卵只是“去后来先作主公”的阿赖耶识所缘的缘。

   由于阿赖耶识“执藏”的特性(也是根本无明所在)，就把这一小颗受精卵当成自己，“依止而住”。

   从此，执着这一小块胚胎的成长、发育，又开始了一个分段生死的过程。

   古今中外，几乎所有的人类，都把“这段生命”，认为是神圣的，珍贵的，乃至无价的。但是，在佛的眼中看来，它只是一些因缘凑和，在某段时间、空间里存在、变化的现象。因此，释迦牟尼佛继续说：

   譬如依酪、瓶钻人功，动转不已，得有酥出，异此不生。当知父母不净精血，羯罗蓝身，亦复如是。

　　释迦牟尼佛拿酥油的形成，来作比方。当时印度制造酥油，是把牛奶倒进锅里，然后加进一小块乳酪，一边煮，一边不停的搅动，经过一段时间，把它倒进桶里。等它冷了，上面一层凝结的皮拿出来再提炼，就炼出酥油。其余的，再经过加工就成为乳酪。所以，酥油是由鲜奶掺上乳酪，经过提炼而产生的。

   原先的父精、母卵，和后来附了神识的胚胎(这里又称为羯罗蓝身)的关系，也是如此。这个最初期的分段生命，就是各种因缘聚合所产生的一种现象。

   复次难陀，有四譬喻，汝当喜听。如依青草，虫乃得生。草非是虫，虫非杂草；然依于草，因缘和合，虫乃得生，身作青色。难陀当知，父精母血，羯罗蓝身亦复如是。因缘和合，大种根生。

   恐怕难陀还是不很清楚，释迦牟尼佛接着又作几个比方。

   首先拿草虫作例子。那些草虫，因为依附了青草，才生长起来。青草并不是虫子的生命，但是草虫却依赖着青草这个助缘，才能生存。而且，由于以草为生的原因，所以身子往往就像青草的颜色一样。又譬如菜里面的小虫，往往也是像菜一样的颜色。

   羯罗蓝身和父精、母卵间的关系也是一样，藉着父精、母卵的因缘和合，发展出一段新的生命的四大、六根。

   如依牛粪生虫，粪非是虫，虫非离粪；然依于粪，因缘和合，虫乃得生，身作黄色。难陀当知，父精母血，羯罗蓝身，亦复如是。因缘和合，大种根生。

　　又好比牛粪生出的虫。牛粪当然不是虫，但是离开了牛粪，也就没有这个虫。必须依附牛粪，因缘凑和，才生出虫来。这种虫的颜色，就接近牛粪的颜色。

   释迦牟尼佛举了这个例子，继续对难陀说，父精母卵和这个小胚胎的关系，也是如此。有了父精母卵，再加上中有的神识，以及各种因缘的配合，才生出了一段新的生命。

   如依枣生虫，枣非是虫，虫非离枣。然依于枣，因缘和合，虫乃得生，身作赤色。难陀当知，又精母血羯罗里身，亦复如是。因缘和合，大种根生。

　　又譬如枣子生虫，枣子不是虫，但是离开了枣子，就生不出这个虫。这种虫的颜色，就类似枣子，是红色的。

   父精母卵和羯罗蓝身的关系，也是如此，由于各种因缘的聚合，才有这一段新的生命的开始。

   如依酪生虫，身作白色。广说乃至因缘和合，大种根生。

   好比乳酪生的小白虫，也是同样道理。事实上，所有的生命现象，都是因缘聚会而来。

   复次难陀，依父母不净羯罗蓝故，地界现前，坚鞕为性；水界现前，湿润为性；大界现前，温煖为性；风界现前，轻动为性。

   由于胚胎是藉由父母的精子、卵子而来，所以这个新的生命就蕴藏了如同父母所有的地、水、火、风这四大的性质。

   所谓地大，是坚实的生理结构。譬如骨骼、肌肉。

   水大，则是湿润的，呈现液体状态的生理部分。譬如血液、淋巴、荷尔蒙，以及其他体液。火大，指温暖的生理功能。譬如所呈现出的体温。风大，则是具有轻、动特质的生理机制。主要指身体内部的气机，同时也包括了吸入的氧气，以及呼出的二氧化碳。

   难陀，若父母不净羯罗蓝身，但有地界，无水界者，即便干燥，悉皆分散，譬如手握干糗灰等。

　　如果由受精卵而来的羯罗蓝身，只有地大，而没有水大的成份，那么就干燥的分散开来。好像用手握上一把干面粉，怎么也捏不到一起。

   若但水界，无地界者，即便离散，如油渧水。

　　如果只有水大，没有地大，那么就会流散。好比油滴在水上，怎么也不可能凝聚起来。

　 由水界故，地界不散；由地界故，水界不流。

   由于水大的作用，地大才能凝聚在一起；相对的，由于地大的作用，水大才不会流散。

   难陀，羯罗蓝身有地水界，无火界者，而便烂坏，譬如夏月，阴处肉团。

   难陀，羯罗蓝身但有地水火界，无风界者，即便不能增长广大。

   初期的胚胎(也就是这里所谓的羯罗蓝身)，如果只有地大、水大的成份，而缺少火大的功能，它就会像夏天里，放在阴暗处的一块肉，很快就烂了。

   如果初期的胚胎具备了地大、水大、火大等成份，但是缺少风大的话，这个胚胎就不会成长。

   此等皆由先业为因，更互为缘，共相招感，识乃得生。地界能持，水界能摄，火界能熟，风界能长。

　　四大的成份、结构，乃至日后的发育、成长状况，都由各个生命先前所造作的业因而来；而后，四大之间，乃至身心之间，又相互为缘，相辅相成的形成了新的生命。

   归纳来说，地大有把“持”的性能；水大有收“摄”的作用；火大能帮助发育、成“熟”；风大则促使成“长”。

   难陀，又如有人，若彼弟子熟调沙糖，即以气吹，令其增广，于内虚空，犹如藕根。内身大种，地水火风，业力增长，亦复如是。

　　释迦牟尼佛不厌其详的，继续为难陀作解说。

   他说，难陀啊，又譬如吹糖人的师徒，技术很好，很会调制糖浆，他们能用特制的糖浆吹出，里面是中空的各种形状的东西。就好像里面是中空的莲藕那样。四大所构成的，我们这个生命，也是同样的原理，藉着父精、母卵的物质基础，以及自己所挟带的业气，相互为缘，渐渐成长。

   难陀，非父母不净，有羯罗蓝体；亦非母腹，亦非是业，非因非缘，但由此等众缘和会，方始有胎。

　　难陀，并不是有了父精母卵，就一定会形成有生命的胚胎；也不是因为有了子宫，就一定能孕育新的生命；同时，也不是因为阿赖耶识挟带了各种善业、恶业的种子，就能形成新的生命。

   一个新的生命，是必须上面所说的各种因缘凑合了，才会产生。

 　如新种子，不被风日之所损坏，坚实无穴，藏举合宜，下于良田，并有润泽，因缘和合，方有芽茎，枝叶华果，次第增长。难陀，此之种子，非离缘合，芽等得生。

   譬如一颗新的种子，没有被风吹日晒所损害，也没有受到其他的损伤，保存得很好；把它种到一块好地上，同时定期浇水。在各种条件的配合下，这颗种子才会发芽，长出枝叶，然后开花结果，不断的成长。

   总之，一颗种子如果没有其他因缘的配合，是不会发芽的。

   如是应知，非唯父母，非但有业及以余缘，而胎得生。要由父母精血，因缘和合，方有胎耳。

   由此，我们可以知道，并不是父母两个结合，就会有新的生命；也不是有了中阴身，业识种子就能入胎；必需要父精母卵，再配合各种因缘，才会产生新的生命。

   难陀，如明眼人，为求火故，将日光珠置于日中，以干牛粪而置其上，方有火生。如是应知，依父母精血，因缘合故，方有胎生。

　　释迦牟尼佛这里又拿印度当时的取火，来作比方。

   他说，难陀啊，好比要取火的话，就要把日光珠(凸透镜)对着阳光，放在乾的牛粪上，过一段时间，才会生起火来。

   同样的道理，我们要知道，父精母卵还需要其他因缘的配合，才可能受孕成胎。

   父母不净成羯罗蓝，号之为色受想行识，即是其名，说为名色。

   中有的神识一旦入胎，这颗小小的受精卵已经不单纯是生理细胞的组合，它同时和合着意识方面的活动。

   一个新的生命，在母体里形成了。

   这颗小小的胚芽，照佛法的分析、归纳，已经具备了我们这个世界的生命的五种要素：色、受、想、行、识。

   在色、受、想、行、识里面，“色”是指物质、生理部分，看得见的，譬如胚芽的细胞、组织。其余的，“受、想、行、识”是看不见的，属于精神、意识层面的，我们可以把它一起归纳为“名”。于是，佛法就把胚芽、胚胎这段生命，拢总叫为“名色”。也因此，中阴身入胎，进入受精卵这个过程，在“十二缘起”里，就称它作“识缘名色”。

   现在回过头，看前面这段原文，释迦牟尼佛继续对难陀说，父精母卵所结合成的羯罗蓝，具备了色、受、想、行、识这五种生命的现象与功能口色、受、想、行、识归纳起来，又可以叫它为“名色”。

   此之蕴聚可恶，名色托生诸有，乃至少分刹那，我不赞叹。何以故？生诸有中，是为大苦。

   色、受、想、行、识又叫“五蕴”。“蕴”，有聚集的意思。欲界、色界的生命，是由这五种因素聚合而来。这“五蕴”里面，包含了很多阴暗面，障碍了自性的光明，所以又叫“五阴”。

   由于“五蕴”、“五阴”的聚合，形成了痛苦、烦恼的生命，所以这里说“蕴聚可恶”。

   现在我们接下来看这段原文的第二句，“名色托生诸有”：

   这个“名色”，我们前面说了，就是“五蕴”的别名。在这篇文章里，也就是指前面那段文字里的“羯罗蓝”，那颗小小的受精卵。那么，什么叫“诸有”呢？

   佛学里面所谓的“诸有”，是指各种不同的生命领域。三界一共有“二十五有”。

   欲界：四个恶道(地狱、畜牲、饿鬼、阿修罗)，加上人道的四大洲，还有天道的六层欲界天，一共是十四有。

   色界：四个禅天，加上大梵天、净居天、无想天，一共是七有。

   无色界：四空天，是四有。

   加起来，一共就是二十五有。这里面，欲界、色界的生命都是由“五蕴”所构成。至于无色界，因为没有形色，所以没有“色蕴”，只由“四蕴”所构成。

   现在，这段原文的“名色托生诸有”，这个“诸有”，因为对应着“名色”--也就是“五蕴”，所以它不包括“无色界”。同时，这里的“名色”又因为指的是上面那段的羯罗蓝，所以，它所对应的“诸有”，就只限于“欲界”的各种生命，只有十四有了。

   现在我们回过头看这段原文，释迦牟尼佛说，五蕴聚合，构成了痛苦、烦恼的生命。不管这个小小的胚芽托生到那个生命领域，福报再好，痛苦再少，我都不会有一丝一毫的欢喜、赞叹。为什么呢？因为，只要生在三界里面，就是痛苦的。

   譬如粪秽，少亦是臭。如是应知，生诸有中，少亦名苦。

   好比脏臭的粪便，即使再少量，也是臭的。同样道理，只要在六道中，不论生在那一界，烦恼再少，也还是不究竟，还是没有脱离痛苦。

   为什么这么说呢？下面有进一步的解释。

   此五取蕴，色受想行识，皆有生住增长，及以衰坏。

   所谓“五取蕴”，也就是“五蕴”。“取”就是求取、执着的意思。在小乘里，“取”是“烦恼”的代名词；在大乘的唯识里，“取”是“贪爱”的代名词。总之，执取在贪爱的烦恼中，就是“取蕴”的意思。

   前面说过，生命是五蕴的组合，而五蕴之间又相互为缘，都在生、住、增长、衰坏的变化中。

   生即是苦，住即是病，增长、衰坏即是老死。是故难陀，谁于有海，而生爱味？卧母胎中，受斯剧苦。

　　所谓“生即是苦”，简单说，“生”，本身就是苦。生命受了许多条件的限制，不自由，而且不圆满；况且，既由“五取蕴”而来，所谓“有求皆苦”，除非解脱了所有结使，跳出三界，否则所有的“生”，都是痛苦的。这就是“生即是苦”。

   所谓“住即是病”，只要这个生命存在，不论色。

   受、想、行、识那一蕴，都带来许多不完美的种子。所以说“住”本身就是病，有心病，也有身病。

   再下面，“增长、衰坏即是老死”。所谓“增长衰坏”，用现代医学术语，也可以说是新陈代谢。细胞、组织不断更新，不断成长，同时也一天天老化，一天天趋向死亡。所以庄子早就潇洒的说了“方死方生，方生方死。”看通了这一点，对生命当然就少些贪恋，少些幻想与执着，也就少些烦恼和痛苦。只是，理论上虽然如此，事实上恐怕还是“看得破，忍不过。”就如袁太老师(焕仙)所说，“五蕴明明幻，诸缘处处痴。”

   而释迦牟尼佛在这里，依然苦口婆心的说：难陀啊，弄清楚生命怎么回事，谁还会爱恋不舍呢？更何况，一进入母胎，就受着极端痛苦的煎熬。

   下面他就要对胎儿在母体里的成长、变化，作更进一步的介绍。同时，我们拿现代医学的研究报告作一对比，会发现非常有趣的类同。