道家之外的其余諸家則是各管理部門的經驗總結,不是個人閉門造車苦思冥想出來的,而是^***各部門的管理之道。諸家都是國家各部門管理經驗的總結,無非都是“南面之術”(即管理之術)的實際應用。由於道家出於史官,需要記載全國乃至各部門的活動,所以也可以說諸子不過是各部門“史官”對本部門的史實記載與歸納總結,因此諸子也可以說都由道家蛻化而來,實為道家之別派。
《漢書·藝文誌》認為,以孔、孟、董仲舒為代表的儒家,“出於司徒之官,出於司徒之官助人君順陰陽明教化”。
司徒,西周始置,位次三公,與六卿相當,與司馬、司空、司士、司寇並稱“五官”,金文多作“司土”,與司馬、司工(即司空)合稱“三有司”。是管理土地、人民的官,與後世的戶部尚書相當。漢哀帝時丞相改稱大司徒,東漢時改稱司徒,成為三公之一。
儒家“順陰明教化”,大致就是有關教育的學說。
漢代是獨尊儒術的,而《漢書·藝文誌》對儒家的評價也不過是“助人君順陰陽明教化”而已。
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孔子是什麽人?
根據《莊子·天運》,‘孔子行年五十又一而不聞道,乃南之沛見老聃。老聃曰:“子來乎?吾聞子,北方之賢者也!子亦得道乎?”孔子曰:“未得也。”’
這不是莊子貶低孔子。
正史是講孔子向老子學習的。
而孔子自己也說自己要多活幾年來學習《易》的。
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我們不能一講國學,就只剩下孔子,只剩下四書五經。
把中國文化歸功於孔子,在世界範圍內建孔子學院,是帝國主義的一種破壞中華民族偉大復興的陰謀。因為孔子的封建禮教,已經過時了,科舉早在1905年就取締了。五四運動已經砸掉了孔家店,認定它是使中華民族落後的根源。我們今天為什麽又祭起孔子?
我們不否認孔子的教育學有他合理的內核。
但孔學絕不是國學的大部,更不是全部。
在中國的古籍中,有些是沒有一句話過時的,比如《老子》、《周易參同契》。它們都只有五、六千字,又沒有一句不適合當今(有人批判它們,是因為他們根本沒有讀懂它們),我們為什麽不學?
連拿破侖都後悔他沒有在失敗前學《孫子兵法》,我們為什麽不學?難道《孫子兵法》不是國學?
整體觀念是西方在上世界20年代才提出來的。但我們的《黃帝內經》充滿了整體觀念,我們為什麽不學?難道《黃帝內經》不是國學?
大家都知道,《易》為六經之首,或為六藝之首,我們為什麽不學?難道《易經》不是國學?
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國學涵蓋我們中國人生活的方方面面。
人類歷史,開始於有巢氏、燧人氏、庖羲氏、知生氏、神農氏。有家比熟食、有廚房、知道飼養家畜、以農業生產為主更早
衣食住行,人最需要考慮的是住,因為食、行、衣可以經常變換,而住則往往要住幾年、幾十年、一生,甚至是幾代。難道建築風水我們不要學嗎?
伏羲畫卦,我們的八卦是現代電腦的祖先,難道我們不要學象數嗎?
伏羲又叫庖羲,是中國人有廚房的時代,難道飲食文化我們不該學嗎?
神農嘗百草,藥食同源,中國至此有了農業,難道中藥、飲食平衡我們不該學嗎?
《周易·系辭》說,包犧氏沒,神農氏作,“日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所”,難道商賈交易我們就不該學嗎?
到黃帝就更多了,文字、天文、數學、醫學、養生都已成形,難道我們不該學嗎?
《莊子》的認知學,戰國至漢代的五行學說(系統論),難道我們不該學嗎?
秦始皇建立郡縣制,確定了延襲二千年的高度中央集權和高度地方自治相結合的^***制度,難道我們不應該繼承嗎?
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學國學絕不僅僅是學儒學,更不是學儒學知識。學國學要學“道”!
老子說,“為道日損,為學日益”。
儒釋道的核心,都是追求人的解放。這就是道,這就是天道。
釋家要明心見性,孔子說“窮理盡性以至於命”,《周易參同契》則認為大易黃老爐火三家核心是“宣耀精神”。
人的解放,就是老子講的,“復命曰常”,“知和曰常,知常曰明”。
人的解放,就是正心、修身,而後就要齊家、治國、平天下。
國學的核心,就是要和自然、天然保持一致。老子叫復命、法自然。
而處理人際關系時,國學強調的就是集體主義。普通老百姓叫“養家”,就是我們前頭說的“齊家”和“知和曰常”。
家在農耕時代的過去,是最小的生產單位。我們現在的最小的生產單位是企業。所以齊家,在現代就是齊“企”。了解企業,就了解了中國。管理企業,就要像治家一樣。企業員工、服務對象、用戶,都是兄弟姐妹,是家庭成員。
學國學是為了人的解放。“復命曰常”,“知和曰常,知常曰明”,中國人都明白了,人才能解放。
學國學是為了中華民族的偉大復興。只有“復命曰常”,“知和曰常,知常曰明”,中國人都明白了,都明心見性了,都“窮理盡性以至於命”了,都“宣耀精神”了,中華民族才能復興。