（11）平等心

　　一提起平等二字，人们往往是要求人群、社会、国家处处实现平等，或单纯要求别人应有平等心，贫富贵贱都一视同仁。然而自己却不肯运用平等心来对待别人，如对有权势有地位的人一种看法，对贫苦的劳动者则用另一种看法，正如俗语说的“看人下菜碟”。尤其对权贵者，馅媚奉承，对那些于己无用或地位低下的人，则不屑一顾，俗称这种人为“势利眼”。这乃是常见的不平等心的表现。从现实来看不这样做，就要吃亏，但却有些行止高洁，超尘拔俗的人，他们不为眼前利害得失所迷惑，即所谓“君子喻于义”的仁人志士，他们能真正地以平等心待人。

　　在历史上如唐代赵州的从谂禅师，有一天赵王来拜访他，走到他的床前，他仍不起床，然而，后来赵王手下的将军来看望他，他却走到门外去迎接。这说明了从论禅师并未因为赵王的身份高贵而卑躬屈节，也未因他手下的将军身份低而轻视。他当时采用什么态度接待，是根据自一己的身体条件和具体环境而决定的。又如南北朝时代的梁武帝笃信佛教，接见印度来的达摩大师时，问道：“朕一生所有造寺、度僧、写佛经、弘扬佛法，到底有没有功德？”达摩并未考虑他是帝王，竟率直的说：“没有功德，只是人天之果，有漏之因，如影随形，看来虽有，实在没有”(只是有为法)，说的梁武帝十分扫兴，话不投机，达摩大师便径去洛阳嵩山少林寺了。上述两例，充分说明佛门高僧的不卑不亢，真正以平等心待人的高尚风格。
　　孔子赞美他的学生子路说：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也欤。”(仲由字子路)子路并未认为自己穿着破旧衣服而自卑，也未觉得在常人眼中的权贵人物了不起，都是以平等心看待他们。

　　人类原有的真心都是平等的，只因私心滋长，为了个人的利害得失，有了分别，便失去了平等心。佛的大慈大悲，普度众生，并说众生本具佛性。孔子的“有教无类”主张人人皆可为圣为贤；老子讲“上善若水，水善利万物而不争。”凤仪先生说：“心要平。”即是说遇佛与佛平，遇神与神平，遇人与人平，遇物与物平。这都是平等心的全体大用。所以平等心是道心，是本有的真心。

　　（12）诚信心

　　诚是中国儒家传统思想的重要内容。儒家经典《中庸》说：“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。”又说：“至诚无息。”诚就是情感与理智的高度统一。为了追求真理，体验真理，而全心身地投入，贯彻始终，所以才能取得成就。如果缺乏一个诚字，什么理想，什么事业，都不可能成功。无论求学问，创事业，或发明创造，都要有个诚劲作为动力，尤其正心修身，敦品立德，更要以诚作为基石，所以说：“诚之为贵。”并且要永无间断，遇到任何艰难挫折，都要坚持到底，“至诚无息”，否则，便是“不诚无物”，化为泡影了。

　　信和诚是相通的，常把这二字合起来用，如“诚信”。有信心就必须有诚心。为了实现某种高尚的理想，必须具有高度的信心，信念愈坚，则所产生的力量愈强。如果对某一理想，或某一宗教半信半疑三心二意，就不会有强大的动力，这就等于先天不足，必然半途而废。

　　信是一切伦理道德的根本。先生说：“信在五行中属土，万物土中生。”信可以和许多表述德行的字眼连起来用，如信义、信实、信任、信用、信仰、忠信、智信、信守、信誉、信誓等等。孔子说：“自古皆有死，民无信不立。”佛家说：“信为道源功德母。”在社会上，为人处事，信字尤为重要，不讲信义的人，是立不住脚的。在信仰上，必须信而实，信而不实，等于不信，所以“信实”是信的关键。宗教称踏踏实实的信仰为“信德”。如果不信，不管怎样确凿的真理，在你身上也不会起作用，因为你闭着“开关”，再好的信息，再美妙的节目，你也收不来。所说的“信则灵”就是这个意思。然而，学道的人，信又必须诚，信而不诚，就是底气不足，终难成功。

　　（13）“来应去静”

　　在纷繁复杂与矛盾重重的现实生活中，能够做到动中取静，心身平衡，是不太容易的，但它确是祛病健身的最重要的途径。细心体察一下，人们的意念却没有休止的时候，此伏彼起，纷纭杂乱，使你想清静也清静不下来。什么金钱利禄，荣辱得失，儿女情长，饮食男女等等，所有私心杂念，污染着整个心灵。总起来看，不外情牵物累，喜怒哀乐的困扰，使你终日不得宁静，那些形形色色的念头赶又赶不跑，像走马灯似的在脑子里团团转，使人们的心身，一刻也难以静得下来。

　　那么要想彻底解决问题，排除这些干扰，从哪里下手呢？首先必须找到它的根源——“私”。字。私心越重，欲望越强，则千方百计地要满足欲望，从而杂念丛生，占领整个灵魂。如此，心灵怎会得安宁？人和物(包括名利)的关系就是这样，你占有它，它就必然占有你，你所占有的越多，则它占有你的也越多，你的心里就越发沉重。比如，你拥有一台汽车，你就必须为汽车服务，要为它准备汽油，要经常的加意保养。以此类推，你的财产越多，你就越操心，你就完全被物占有，为物所役了，因而压在你心灵上的担子必然越重。“既得之，患失之。”日夜为此忧思苦虑，你的心永远不会静下来。这不正是为了虚幻不实的假相而把真实的灵性污染伤害了吗！然而，对私心杂念用单纯控制的方法不行，那是搬石压草，一旦时机到了，气候适合，它必然故态复萌，只有用“釜底抽薪”的办法，才能彻底解决问题。那么怎样“抽薪”呢？首先要把人和物的关系摆正，什么是真，什么是假，要研究明白。不可以假当真，更不可以假害真。真能做到看得开，放得下，消除私心，则杂念自然就少了，心才会有静的可能。所谓“扬汤止沸，不如釜底抽薪”就是这个意思。

　　事情来了，应该怎么办就怎么办，事情过去了，就自然地轻松放下，私心不再作主，“事来则应，事去则静。”无念则已，有念则必须合道，这就叫做道心常存。

　　（14）常乐心

　　快乐与幸福是人所共求的。人们的希望实现了就快乐，没实现就苦恼；欲望满足了就高兴，没满足就消沉。然而希望实现了，欲望满足了，是否就永远快乐了呢，．这就不见得了。往往在快乐之后紧跟着的便是苦恼。比如做生意的赚钱了就快乐，赔钱了就苦恼。有权的人得势时就快乐，失势时就苦恼；亲朋好友欢聚时快乐，离别时就苦恼；情人恋爱时欢乐，失恋了就苦恼，如此等等。这些内心的苦恼与快乐，都是受外界的摆布，顺则乐，逆则苦，好则乐，歹则苦。苦乐不能自主，全靠外界的赐与，所以其快乐是短暂的、被动的。因而他的幸福是靠不住，非常脆弱，经不起风吹浪打的。只因他的乐不是真乐，所以不可能保持常乐，而真乐是不随环境转变的，并且由于乐可以排除阴气、病气，永葆心身健康。那么真乐是怎样取得呢？真乐发自内心，源于自性，是不受外界播弄的。真乐是好也乐，歹也乐；顺也乐，逆也乐；富也乐，贫也乐。如孔子赞美他的学生颜回说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”又如苦修行的僧人和道士，常常是“孤身万里游”，照样常乐无忧。他们为什么能保持那种常乐呢？因为他们的乐是不假外求的，而是发自性中的乐，是道中之乐，他们看破荣华富贵、名利地位，“不以物喜，不以己悲”，而把道德修养、提高精神境界放在首位，少欲知足，胸怀坦荡，没有那么多沉重家产的拖累，更无情枷爱锁的牵缠，“诸恶莫作，众善奉行。”精神上的财富丰足了，心性中自然轻安明净，常乐在心。先生为了兴办女学，劝化世人，乞讨访道，历尽艰苦，仍然不失常乐，他的乐才是真乐。所以难也乐，苦也乐，他认为正是通过苦难来锻炼自己，考验自己，提高自己，其乐是自我充实之乐。由此看来，唯有不是从感官(眼耳鼻舌身)得来，而是向自性中追求的快乐，才是最究竟的快乐。

　　人在为大众做了一件好事时，发自内心的乐，其乐无比，所以古人说：“为善最乐”。比起用卑鄙手段巧取豪夺，那种见不得人的乐，其区别之大，不是非常明显的吗！．古人说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”因为内心“坦荡荡”，所以才能常乐无忧。常乐正是道心不失的反映，是正气充盈的结果。有道心自然能常乐，常乐才能涵养道心。

　　（15）平常心

　　佛家有一句名言，叫作“平常心是道”。普通人原以为道是神奇高远，玄奥莫测，可望而不可及，只能供少数高人研究探讨，修炼心性，成仙成佛的。其实，恰恰与此相反，道是至平至常的，就在日用生活之中。道是真理，真理是最平实的，是普遍存在的，绝不是追求神秘，神秘绝不是真理。道不是向外求的，只有“反求诸己”才是道。所以古人说：“道不远人”，“道在迩而求诸远”。人离开自身，而想要向外边去求个什么神秘的东西，那便是妄求，结果只能误了自己。

　　平常心是心之常态，如果失去常态，就不合道了。比如一名射击手，在平日练习打靶时，几乎百发百中，但一到竞赛场上，就射中率明显下降，很不理想了。什么道理呢？就是他在竞赛时，失去平常心了，有顾虑、有负担了，所以手就不听从支配了。又如，有的学生平日考试成绩优秀，总是名列前茅，然而到升学考试时，却成绩突然下降，令人非常失望。究其原因，也和打靶的道理一样，失去平常心了。

　　真理的根扎在人们的日常生活之中。凤仪先生说：“道在平常。饮食起居都是道”。真理在最平凡之间，要在日用平常的琐事中来体现真理。比如吃饭睡觉是最平常的事，吃饭能定时定量，无好歹之挑剔，睡觉神清梦稳，无梦魔之困扰，这就很有道了。欲保持平常心是需要下一番功夫的。常人在富贵利达时，和穷困潦倒时，心态是截然相反的，整个心灵完全被外境所转，这时，平常心不见了。若能在这种“不平常”的时候，还能保有平常心，其精神境界是很了不起的了，未下过很深修养功夫的人，是做不到的。所以必去掉执着心，才能保持平常心。有两句古诗写的好：“竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕。”竹子被风吹动，竹影扫着台阶，但台阶上的灰尘并未移动；月亮照在水里，穿过潭水，而潭水并无波痕。不管外界的事情如何变化，内心不为之动摇，不论自己做了多么大的好事，立了多么大的功劳，也不自以为是做好事，而认为完全是本分内应做的，仍保持平常心，这就是道心了。

　　永不失掉平常心的人，便“日日是好日，时时是好时”。遇到好事是鼓舞我；遇到坏事是锻炼我。正如宋哲学家张载说：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚。庸玉汝于成也。存。吾顺事。没。吾宁也。”这是多么宽阔的胸襟啊！不仅对富贵贫贱看得那么平常，而且对生死都看得那么淡泊！

　　真正保持平常心的人，在顺境中不被迷惑，不失操守；处逆境时，不颓靡，不消沉。如孔子和他的学生们周游列国时，被困于陈蔡，断粮数日，而孔子仍弦歌不辍，坦荡自如。这不能不说是平常心的崇高体现了。

　　（16）无心

　　一位青年人，途中看见一个儿童在池边玩耍，突然落水，情况万分危急，青年人便奋不顾身地跳下水去，救出了儿童。当时，这位青年事先并没有任何思想准备，只是是一心救命，这种心理与行为是纯善的，无私心的。但事后，他想到被救者家属应该给予酬谢。并希望众人知道他见义勇为的善行。殊不知，这时，他已经由毫无自私的纯善行为，降为有施恩求报之心的庸俗品格了。先生称他开始那种纯善心理为“先天心”，后来有施恩求报的心理为“后天心”。前者可称“无心”，后者便是“有心”(私心)了。

　　做好事的人，从他心理活动来看，可分为几个不同层次：

　　有的人做好事的目的是为了得到众人的好评，取得荣誉或个人利益。如果得不到时，就后悔，以为当初不该做那种好事。这是善行中的最低层次者。有的人做了好事，虽然也希望取得人们的赞誉，但没得到时并不后悔，这种人属于中层次。有的人做了好事，并没有求好名与报酬的想法，只是做对于众人有益的事，感到心安理得，这是“为善最乐”者属于高层次。至于那种虽然做了好事，而自己并未感到是在做好事，而以为是分内所当为，这纯属“无心”的为善，乃是最高层次。这种最高层次，非有相当高的修养水平，不可能有如此高超精神境界。对他来说，什么荣辱得失，都不足以动摇他的心，因为他已达到“无心”了。

　　老子说：“上德不德，是以有德”。意思是说，上德的人不自恃有德，所以才有德。他的德是无心的流露，一任自然，没有表现在形式上的德。佛家讲“布施”要做到“三轮体空”，首先，不要有我做布施的心；其次，不要存有一个受施者的心；第三，所布施的东西，不论是金钱或物质，心里不要有这个相，是谓三轮体空。这便是“无心”布施，是毫无杂质的纯善，已达到了道心的最高层次。

　　道心源于天性。上述十六种道心的表现，并不是各自孤立，而是彼此依存的。道心与人心之间，是消长进退的关系。并不是人心死掉了道心才生，而是谁统率谁的问题。在日常生活中，人心为主，私欲泛滥时，则道心消退，必然出现损人利己，以私害公的不道德行为。这是人心占了上风，道心不得抬头的结果。反之，如果道心当家做主，则人心自然消退。在行为上，必然表现为公字当头、舍己为人的道德风格。所以道心与人心的彼此消长进退，决定每个人的生命性质。古人有一诗，对“心”字的巨大作用说得非常好。“三点如星布，弯勾似月牙，披毛从此起,作佛也由他。”说明心在人的整个生命中，其意义是何等重大！