有正见的人，对人世间的一切，要看假了，识破了，不执着。然而在道义上又必须行真了，如在家庭中应尽的义务，在社会上应负的责任，绝不能马虎从事，敷衍应付，一定要认认真真地尽力实行，否则便等于欠债拒还，永远达不到解脱的目的。

　　（2）尽伦

　　人生在世上，离不开人与人之间的关系，如父子、夫妻、兄弟……，一个人生活在人群中，充当了许多不同的角色。每一个角色都有其不同的规范，此规范就叫作道。只有按其规范行事，各行其道，才能上下、左右、前后的关系，处理得恰如其分。古人把这种人与人之间的关系叫做伦常。

　　梁漱溟先生在《人心与人生》中有一段话说得好，“人对人的问题虽存于彼此之间，但人身有彼此，而生命无内外。浑包对方若一体。从乎自觉能动性。采取主动解决问题，自是在我。若期待对方．责望对方，违失道矣。唯责己者为不失自觉。是以古人云反求诸己（语出《孟子》）。但问题或未易得到解决。则‘尽其在我’是曰尽伦”。

　　家庭中的伦理，不外孝悌慈三个环节，尽伦的重点是求己。子女对父母要尽孝，兄弟姐妹间要尽悌，父母对子女要尽慈，夫妻之间要尽义。尤其孝道是中华民族的传统美德。家庭成员之间的关系，看似简单，但实行起来是很复杂的，有层次的不同。比如孝道，凤仪先生讲有“孝身、孝心、孝性”和“大孝、小孝”之别。又如慈道，父母对子女一味溺爱，不但不慈，反而害了子女。所以才说“道心惟微”。在社会上有尽职之道日忠，有朋友之道曰信。伦常之道不是用一个简单原则而能解决一切问题的，表面看，是人对人的问题，其实质乃是心对心的问题，尽伦是道心的主要体现。

　　伦理之道，不管你承认不承认，讲求不讲求，而你无时不出入行止于其中，这是任何人逃脱不掉的。即使你出家了！还有师徒关系，师兄弟关系。只要有人群存在，就有伦理存在。先生说：“道是相对而生，是绝对而行的”。伦常道不尽圆满，便不会彻底自我解放，不自我解放，就不能了脱，说“抵达彼岸”也只是一句空话。

　　（3）理解他人

　　理解他人，主要是理解他人的心理与感情。人们都是理解自己，尤其对自己的委屈、苦闷、忧虑、渴望等等最为了解，却很少知道别人的痛苦与难处。颠倒过来讲，如果他人一旦理解我的委屈与冤枉，我便感到莫大的欣慰了。人与人的不和谐，往往是由于互不理解。本来他已受委屈了，心理的压力很大，而你又狠狠地挖苦他一顿，这不正是火上浇油吗？其实，最能刺伤他人自尊心的，便是瞧不起人的态度和挖苦人的语言。

　　一个小孩正在那里玩得很高兴，你无缘无故地干扰他或破坏他的兴趣，弄得小孩哭叫不已，这便是你不理解孩子的心理。你认为是毫无用处的活动，但在小孩心中却认为是很大的事。又比如家长无休止督促孩子学习，闹得孩子一听到学习二字，便立即感到头痛，认为学习是最大的苦恼，这样持续下去，成绩是永远不会提高的。更有甚者，用野蛮粗暴的手段，为了学习逼得孩子酿成不幸的悲剧。这都是由于对儿童心理不理解而造成的。这是用^***的心理去代替孩子的心理了，所以不理解孩子的心理，是绝对教育不好孩子的。老师不理解学生心理，也绝教育不好学生。

　　如身为领导，以为一味严格斥责下属员工，就可达到目的。其实这是以权压人，怎能起到教育作用，殊不知如此下去，你刚一开口，大家便在内心里筑起一道墙，早与你隔开了。领导压根就没理解员工们的心理，无形中使群众内心与你有了很大的距离，必然事与愿违。

　　在家庭里，理解对方的心理，尤为重要。如夫妻间，丈夫对妻子的委屈一点不理解，妻子对丈夫的艰辛一点不体贴，这样的家庭，是永远不会幸福的。如果用理解的心情去对待他人，比如，对方发脾气了，要知道他(她)是生气了，必然要发泄出来，所以才动脾气。这样想，矛盾不就很好解决了吗！青年人烦老年人好叨咕、咀碎，其实，应理解这正是由于父母对子女的关心。反过来，老年人也应理解青年人心理，他们已有自立能力了，不须过份操心。能相互理解就好办了。

　　对老年人心情的理解是非常重要的。俗语说：“老年不好活呀！”人到老年，心有余而力不足，心中牵挂的事情更多了，总是放心不下。如果对老人的难处不理解，不体贴，刺伤他(她)们的心，则老人的痛苦，便顿时倍增。比如有一位“孝子”从外地回家，为老母买了一些水果，老母却把水果分给孙子们，自己所剩无多，为此其子便大发雷霆，把水果收到一起，都扔掉了，气得老母几乎要死。这便是由于不理解老人心理所致。其实老母把水果分给孙子！比自己吃了还惬意。你说这个儿子是孝还是不孝！实际上他只知“孝身”，而不知“孝心”，更不懂得“孝性”。

　　不论家庭与社会，人与人之间，相互理解，才能相安。所以理解他人是一种高尚的品格。不理解他人，彼此的心理通道就永远封闭着。只有真正相互理解了，道心之门才会打开，才能做到“已所不欲，勿施于人”。

　　（4）责任心

　　一个家庭，一个群体，一个社会，都有不同的分工，只有各负其责，都关心整体，这个整体方能正常运行，否则便是一盘散沙，没有生命力了。责任有的是自然形成的，如家庭中的父母对子女负责，子女对父母负责，其责任心完全是自发的。另一种是社会分工，如社会上的各种不同的职责：士、农、工、商、官等等。只有人人负起应负的责任，认识自己责任的重要，尽力发挥其才能，这个社会才有前途。其根本动力就是责任心。然而职业无贵贱，人格有高低。干什么职业，是社会分工的不同，缺少哪一行也不行。假如城市里的掏粪工人^***了，则这个城市便可能臭气熏天，其后果是不堪设想的。如邮递人员^***，便立刻信息阻隔。所以社会上缺少哪一行，都可能造成运转失常，立刻影响整体。由此看来，责任心是何等重要。从另一个角度来看，有无责任心，是衡量一个人品德的标准。毫无责任心的人，便是极端自私的反映，最终必将成为社会的垃圾。从一个家庭来看，各人都无责任心，就离败家不远了。如果一个社会，人人都无责任心，那么这个社会的生命力也就可想而知了。“国家兴亡，匹夫有责”，正是责任心的升华。

　　古今中外，人类社会中还存在一种超人的伟大责任心，他们是医治人类灵魂的大圣人。如孔子、释迦牟尼、耶稣等，他们负有特殊使命，是以拯救人类为己任。孔子周游列国，为了实行德治，著书立说，以实现人类大同为最终目的，所以被尊为千古的圣人。印度的释迦牟尼为了给人类开辟一条出苦得乐、了脱生死的道路，抛弃太子的荣华富贵，而遁入深山苦修多年，终于大彻大悟成为佛陀，创立了佛教，以普度众生为己任，被尊为佛祖。西方的耶稣是基督教的教主，为了拯救世人，而被钉在十字架上，其教义的生命力，千古不衰。这样的伟大圣人在人类史上是稀有的，是人类中的精英。他们的使命不是任何人的指令，而是时代的赋予，他们的责任心，实际上是被时代的各种痛苦制造出来，培育出来的。其思想体系，超越人类一般的价值判断，他们已完全进入了最高精神境界。其责任心是自发的，是所有责任心中最高尚最伟大的。所以责任心对常人来说，是道心的基础，但是以圣佛来讲，责任心乃道心之极致。

　　总之，责任心与人的生命是密不可分的。有责任心，则人的生命才会有意义，才会更有价值。

　　（5）适应心理

　　人都知道健康的身体可适应各种不同的自然环境，在夏季的30多度的高温气候下能适应，在冬季零下30多度的寒冷天气，也能适应。人的心灵也应该锻炼的如身体那样的健康，能适应顺逆不同的各种境遇。在不顺利的坎坷逆境中，不颓靡，不灰心，不为所转，能经得起突如其来的打击，这是一种很了不起的精神素质，是事业成功的砥柱，是理想实现的保证。否则，只能处顺境而不能处逆境，正如温室中的花草，经不起风吹雨打。

　　人一生，从幼年、青年、壮年一直到老年，始终一帆风顺，一点坎坷没有的太少了，也可能没有吧。一个人多多少少要有一些波折或逆境，不过性质不同，大小不一罢了。不是家庭的不顺利，就是社会上的坎坷，总是要遇到一些逆心的事。所谓有本领有能耐的人，并不是他一生未受过一点折磨，而是能正确地认识坎坷，正确地对待逆境，不怨天，不尤人，泰然处之，并通过努力解决当前的困难，改变不利的环境。这当然是最理想的处理途径了。然而通过最大努力，也改变不了客观条件，那么怎么办呢？就要回过头来，改变自己了，使自己的内心世界如何适应当时的环境，这乃是非常重要的。有些人由于缺乏适应心理和应变能力，而抑郁致疾，甚至致命者大有人在。这乃是弱者的后果。前者正是先生常说的“事坏人不坏”的高层次的精神境界，事情虽然失败，而人并未因此而垂头丧气，一撅不振。

　　不能适应环境的人，怎能谈到创伟业，建奇功呢？所以适应环境的心理与性格是有大成就的重要条件。古人说：“夫君子之所取者远．则必有所诗，所就者大，则必有所忍。”(语出苏轼《贾谊论》)这是所有伟人哲士所必俱的品格。

　　修道的人，更要善处环境，不仅不被名牵利诱，而且要有克服困难，不畏艰险的精神。儒家的贫而乐，佛家的能忍辱，都是这种情操的体现。

　　一棵小草为什么生命力那么强？虽然经过狂风暴雨的摧残，仍能照样生长？只因它的适应力非常强。因此，可以说适应力强的人，则生命力必强，适应力与生命力是同步的。

　　（6）自我认识

　　希腊古代伟大哲学家苏格拉底说：“人生最宝贵的知识，就是认识自己。”他在道德上是伟大的。有一天中午，在阳光下，他拿着一根蜡烛，在街上走着，好像在寻找什么东西，他的学生问他：“老师。你在找什么？”苏格拉底严肃而认真地答道：“找自己！”他这种奇特的行为，正是唤醒人们认识自己。所以“认识你自已”是他的第一准则。认识自己为什么这么难呢？我们平日一睁开眼睛，首先看见的，往往是他人的错误和缺点，对自己的错误和缺点，就看不见了，这样就很难有自知之明。自己不认识自己，便不能改正错误和缺点，这样下去，进步与提高，又从何谈起！

　　那么怎样来认识自己呢？人们肉体上的病患，比较容易发现，有了症状，可以到医院检查治疗，而心性方面的“病患”，便很难自我发现了。比如因为私心杂念，忧思烦恼，造成内心世界的不安宁；由于恨怨嗔怒的发作，竟致内火中烧，痛苦不堪，加之平日的情牵物累，搅得神魂颠倒，夜不成眠。此类情形，都可导致心理的不平衡。但这些精神不健康的根源，很难自我认识。然而，它却可为各种疾病大开方便之门。深一层地说，它可直接染污我们个人的性灵，使自己深陷痛苦的深渊而不能自拔。由此看来，不论是微小的进步，或是巨大的成就，都必须从自我认识开始。

　　认识自己，才能控制自己，掌握自己。比如心量狭小，脾气暴躁的人，却想做大事业，是很难如愿的，正如俗谓“小心眼做不了大事情”，是颇有道理的。所以人们在心性方面的失误，其根本原因，是不能自我认识。尤其是以非为是，为所欲为的人，就更难有所成就了。至于那些甘于被自私自利，惟利是图的心牵着鼻子走的人，其下场当然是可悲的。只有充分认识自己心性的阴暗面，进行自我克服，自我调整，自我平衡，以至自我充实，增强道心，才能最终达到自我完善。古代伟大的哲人老子说：“知人者智，自知者明。”知人是对他人的理解，自知便是对自己的认识。不理解他人，不认识自己，是道心存养的最大障碍，是事业失败的根本因素。不认识自己，便不能自主，极易成为感情的奴隶。处顺境则喜欢，处逆境则颓靡，不能驾驭感情，而被感情所奴役，便失去了自我主宰的能力。所以只有充分地认识自己，才是真正的智者。

　　上面所讲，只是自我认识的过程。惟有归根返本，圆满天性，才是自我认识的究竟。

　　（7）爱心

　　爱心是道德的源泉。孔子说：“仁者爱人”。“仁”是孔子全部学说的核心，爱是一切伦理道德之所由出。父母爱子女，子女爱父母，兄弟之爱，姐妹之爱，夫妻之爱等等，家庭的天伦之乐，温馨与幸福，无不是从爱心产生的。由近及远，由于爱自己的父母，推而至于爱他人的父母；由于爱自己的子女，推而至于爱他人的子女。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。扩充起来，爱同胞，爱所有的人，他人的痛苦，便是我的痛苦，他人的灾难，便是我的灾难。正如古人说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(范仲淹语)，这便是由于一般的爱人而升华为圣佛的慈悲了。

　　爱心又是一切力量的源头。比如一个女人在未做母亲之前，胆量是很小的，但有了小孩之后，为了保护孩子，便可与猛兽搏斗，迸发出不可思议的勇气。一位爱自己所从事的事业的人，可不辞辛苦，废寝忘食地工作。孔子为爱道德，重学问，培育人材，推行仁政，奋斗不息，竟致“发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至”。耶稣为爱世人，救世人，不惜牺牲自己，被钉在十字架上。凤仪先生为了拯救广大女子出苦得乐，倡办女子义学，奔波数十年，历尽千辛万苦。他们的动力是什么呢？无不是大爱力的驱使。由此看来，不论从事什么工作，缺乏爱心，不能爱自己所从事的事业，便等于无源之水，无本之木，断难有所成就。尤其是在人与人的关系中，如果没有爱心做为纽带，不论家庭、群体、社会，其现状与后果都是不堪设想的。

　　“爱”是“仁”字的大用，是生命的原动力，所以说“仁者爱人”。《易经》说：“天地之大德曰生”。又说：“生生之谓易”。而“仁”即是生机之所在。所以仁与爱同出而异名，在人之元性中，乃是最根本的东西，是成圣成佛的总根。即使在植物界，“仁”也是其生命繁殖、发展和延续的根本生机。如桃的果核中有桃仁，杏的果核中有杏仁，瓜籽里有个瓜子仁，类似等等，都是反映了生生不息的机理，突出一个“仁”字。在此，也可以看出古人用字之妙。

　　我们常把仁和爱连在一起用，称作“仁爱”。人要保养这个自性中的生生不息之机，就必须培育发展这个“仁”－爱心。爱的反面即是杀。所以佛家提倡不杀生，其中一个最根本的原因，乃是戒杀，可以不伤害人类自性中的“仁”。如把仁字扩而充之，即是佛的大慈大悲，也正是体现了爱的升华和爱的究竟。

　　（8）公德心

　　一个家庭，一个群体，一个社会，如果每个人都只想着自己的利益，谁也不关心整体，那么这个家庭、群体、社会，就快要衰败了。从长远来看，个人和整体的利益是一致的。比如一条载满旅客的船，船底漏水了，有沉没的危险。这时，旅客们都惊慌失措，却紧张的保护自己的一点东西，谁也不急于想办法堵塞船底下的漏洞，不多时，恐怕这个船上的旅客都要随着船只一块沉没在水底了。很明显，旅客们都缺乏公德心，才造成这样惨痛的后果，这有力地说明，在群体里，公德心是何等重要！

　　一个群体，人人我字当头，个个私心泛滥，这是极为可怕的现象，因为个体已经失去可依靠的总体的生命力了，所以危在旦夕。只有人人都有公德心，群体才会兴旺发达，个人的生存才有保障，同时，人们的精神境界，也自然不断地提高。如此，大家才会有真正的幸福。

　　然而，在人们私欲横流，自私自利之心已根深蒂固的时候，才想改变现状，树立公德心，为时已晚了。所以必须从幼年时，即开始培养教育，使其道心逐步成长，人人自觉地发扬为公的风格，明确人群社会是个人的集合体，而个人是全社会的一份子，懂得人生的意义，不应该专为个人的享受着想，必须为整体谋幸福。大家都得到幸福，个人的幸福也就在其中了。

　　（9）宽容心

　　能否容人，是衡量一个人是否有大胸襟的主要尺度之一。很难设想一个鼠肚鸡肠的人，能干出一番大事业来。常言说，有多大的度量办多大的事，确实如此。翻开历史，看那些树奇功、建伟业的人物，都有度量大如海的胸怀，为何这样讲呢？看看那些志大而量小的人，正好像很细的旗杆，虽然很高，但经不起狂风的摧毁。这说明既然高，就必须有相应的粗，这个粗，就意味着有远大抱负的人必须具有宽大的容量。所以宽容心是有大成就者不可缺少的重要因素。

　　宽宏的度量同时也是修道成德的主要内容。所谓“海纳百川，有容乃大”(林则徐语)，是极赞宽容之美，容量是为人处世的高尚品格。从家庭来说，如果彼此不能相容，斤斤计较，则很难和睦。从一个团体来讲，领导对下属人员吹毛求疵，求全责备，缺乏爱心，必然挫伤大家的积极性，到头来免不了人心涣散，分崩离析。从一个兴旺发达的大群体来看，做为首脑者，其度量之大，自不待言。

　　究其实质，宽容心与爱心是分不开的，无爱心的宽容，其内心是不可能宽舒的！表面上容过去了，而心情却抑郁寡欢，则收不到理想的效果，只有在爱心基础上的宽容，并能理解对方，才可使人心悦诚服。这样不仅能团结众人，更能起到教育和感化的作用。在人我之间的关系上，如果勉强容忍，而不能在心里融化，待超过了容忍的限度时，很可能暴发出来，否则便积郁成疾。所以容忍的关键是“容而能化”，不留任何忌恨与阴影。突出一个“化”字，才能涵养德性，提升精神境界。寺庙里弥勒菩萨像两旁的联语说得好：“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世上可笑之人。”这正是对宽容大度的极高赞美与歌颂。

　　（10）感恩心

　　孝道是中华民族自古以来传统的美德。为什么孝子最受群众的称赞和尊敬呢？因为父母对儿女的养育之恩是最大的。从小受到父母的生养培育、无微不至的关怀，一直到长大^***，父母投入到儿女身上的全心全意之情，是无以复加的。为了报答父母之恩，所以儿女要自觉地孝敬父母，其中被称誉为孝子的，便是报恩的楷模。与此相反，不孝敬父母，甚至虐待父母者，被称为忤逆，被众人所睡弃，所鄙视，为国法所不容，因为他忘恩负义，严重地违背了伦理要求，被视为最不道德的人。看来，中国人是非常重视感恩报恩的。

　　除了父母恩之外，我们还要时时刻刻存多方面的感恩心，要感国家保护之恩，要感古今师表教育之恩，要感广大劳动人民之恩。农民种地我们才得饭吃，工人织布我们才得衣穿，军人保卫国防，我们才得安居乐业，如此等等。总之，我们的衣食住行以及所有的物质和精神上的享受，无一不是劳动者的赐与。所以要处处感恩，时时感恩。常存感恩心，则怨天尤人的念头自然消除了。常存感恩心，便产生和暖之阳气；常有怨尤心，便产生阴气。阳气使人心身健康，阴气使人易患疾病。心理健康，身体自然健康。感恩可促使人更好地为大众服务，感恩可提高人的品德，感恩可使人常在幸福之中。你对谁感恩，则你的情志自然与谁融通，产生暖流。假如一个人常怀不满之心，不时地发牢骚，则必然人际关系龃龉，心身俱病，幸福何来！

　　（11）平等心

　　一提起平等二字，人们往往是要求人群、社会、国家处处实现平等，或单纯要求别人应有平等心，贫富贵贱都一视同仁。然而自己却不肯运用平等心来对待别人，如对有权势有地位的人一种看法，对贫苦的劳动者则用另一种看法，正如俗语说的“看人下菜碟”。尤其对权贵者，馅媚奉承，对那些于己无用或地位低下的人，则不屑一顾，俗称这种人为“势利眼”。这乃是常见的不平等心的表现。从现实来看不这样做，就要吃亏，但却有些行止高洁，超尘拔俗的人，他们不为眼前利害得失所迷惑，即所谓“君子喻于义”的仁人志士，他们能真正地以平等心待人。

　　在历史上如唐代赵州的从谂禅师，有一天赵王来拜访他，走到他的床前，他仍不起床，然而，后来赵王手下的将军来看望他，他却走到门外去迎接。这说明了从论禅师并未因为赵王的身份高贵而卑躬屈节，也未因他手下的将军身份低而轻视。他当时采用什么态度接待，是根据自一己的身体条件和具体环境而决定的。又如南北朝时代的梁武帝笃信佛教，接见印度来的达摩大师时，问道：“朕一生所有造寺、度僧、写佛经、弘扬佛法，到底有没有功德？”达摩并未考虑他是帝王，竟率直的说：“没有功德，只是人天之果，有漏之因，如影随形，看来虽有，实在没有”(只是有为法)，说的梁武帝十分扫兴，话不投机，达摩大师便径去洛阳嵩山少林寺了。上述两例，充分说明佛门高僧的不卑不亢，真正以平等心待人的高尚风格。
　　孔子赞美他的学生子路说：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也欤。”(仲由字子路)子路并未认为自己穿着破旧衣服而自卑，也未觉得在常人眼中的权贵人物了不起，都是以平等心看待他们。

　　人类原有的真心都是平等的，只因私心滋长，为了个人的利害得失，有了分别，便失去了平等心。佛的大慈大悲，普度众生，并说众生本具佛性。孔子的“有教无类”主张人人皆可为圣为贤；老子讲“上善若水，水善利万物而不争。”凤仪先生说：“心要平。”即是说遇佛与佛平，遇神与神平，遇人与人平，遇物与物平。这都是平等心的全体大用。所以平等心是道心，是本有的真心。

　　（12）诚信心

　　诚是中国儒家传统思想的重要内容。儒家经典《中庸》说：“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。”又说：“至诚无息。”诚就是情感与理智的高度统一。为了追求真理，体验真理，而全心身地投入，贯彻始终，所以才能取得成就。如果缺乏一个诚字，什么理想，什么事业，都不可能成功。无论求学问，创事业，或发明创造，都要有个诚劲作为动力，尤其正心修身，敦品立德，更要以诚作为基石，所以说：“诚之为贵。”并且要永无间断，遇到任何艰难挫折，都要坚持到底，“至诚无息”，否则，便是“不诚无物”，化为泡影了。

　　信和诚是相通的，常把这二字合起来用，如“诚信”。有信心就必须有诚心。为了实现某种高尚的理想，必须具有高度的信心，信念愈坚，则所产生的力量愈强。如果对某一理想，或某一宗教半信半疑三心二意，就不会有强大的动力，这就等于先天不足，必然半途而废。

　　信是一切伦理道德的根本。先生说：“信在五行中属土，万物土中生。”信可以和许多表述德行的字眼连起来用，如信义、信实、信任、信用、信仰、忠信、智信、信守、信誉、信誓等等。孔子说：“自古皆有死，民无信不立。”佛家说：“信为道源功德母。”在社会上，为人处事，信字尤为重要，不讲信义的人，是立不住脚的。在信仰上，必须信而实，信而不实，等于不信，所以“信实”是信的关键。宗教称踏踏实实的信仰为“信德”。如果不信，不管怎样确凿的真理，在你身上也不会起作用，因为你闭着“开关”，再好的信息，再美妙的节目，你也收不来。所说的“信则灵”就是这个意思。然而，学道的人，信又必须诚，信而不诚，就是底气不足，终难成功。

　　（13）“来应去静”

　　在纷繁复杂与矛盾重重的现实生活中，能够做到动中取静，心身平衡，是不太容易的，但它确是祛病健身的最重要的途径。细心体察一下，人们的意念却没有休止的时候，此伏彼起，纷纭杂乱，使你想清静也清静不下来。什么金钱利禄，荣辱得失，儿女情长，饮食男女等等，所有私心杂念，污染着整个心灵。总起来看，不外情牵物累，喜怒哀乐的困扰，使你终日不得宁静，那些形形色色的念头赶又赶不跑，像走马灯似的在脑子里团团转，使人们的心身，一刻也难以静得下来。

　　那么要想彻底解决问题，排除这些干扰，从哪里下手呢？首先必须找到它的根源——“私”。字。私心越重，欲望越强，则千方百计地要满足欲望，从而杂念丛生，占领整个灵魂。如此，心灵怎会得安宁？人和物(包括名利)的关系就是这样，你占有它，它就必然占有你，你所占有的越多，则它占有你的也越多，你的心里就越发沉重。比如，你拥有一台汽车，你就必须为汽车服务，要为它准备汽油，要经常的加意保养。以此类推，你的财产越多，你就越操心，你就完全被物占有，为物所役了，因而压在你心灵上的担子必然越重。“既得之，患失之。”日夜为此忧思苦虑，你的心永远不会静下来。这不正是为了虚幻不实的假相而把真实的灵性污染伤害了吗！然而，对私心杂念用单纯控制的方法不行，那是搬石压草，一旦时机到了，气候适合，它必然故态复萌，只有用“釜底抽薪”的办法，才能彻底解决问题。那么怎样“抽薪”呢？首先要把人和物的关系摆正，什么是真，什么是假，要研究明白。不可以假当真，更不可以假害真。真能做到看得开，放得下，消除私心，则杂念自然就少了，心才会有静的可能。所谓“扬汤止沸，不如釜底抽薪”就是这个意思。

　　事情来了，应该怎么办就怎么办，事情过去了，就自然地轻松放下，私心不再作主，“事来则应，事去则静。”无念则已，有念则必须合道，这就叫做道心常存。

　　（14）常乐心

　　快乐与幸福是人所共求的。人们的希望实现了就快乐，没实现就苦恼；欲望满足了就高兴，没满足就消沉。然而希望实现了，欲望满足了，是否就永远快乐了呢，．这就不见得了。往往在快乐之后紧跟着的便是苦恼。比如做生意的赚钱了就快乐，赔钱了就苦恼。有权的人得势时就快乐，失势时就苦恼；亲朋好友欢聚时快乐，离别时就苦恼；情人恋爱时欢乐，失恋了就苦恼，如此等等。这些内心的苦恼与快乐，都是受外界的摆布，顺则乐，逆则苦，好则乐，歹则苦。苦乐不能自主，全靠外界的赐与，所以其快乐是短暂的、被动的。因而他的幸福是靠不住，非常脆弱，经不起风吹浪打的。只因他的乐不是真乐，所以不可能保持常乐，而真乐是不随环境转变的，并且由于乐可以排除阴气、病气，永葆心身健康。那么真乐是怎样取得呢？真乐发自内心，源于自性，是不受外界播弄的。真乐是好也乐，歹也乐；顺也乐，逆也乐；富也乐，贫也乐。如孔子赞美他的学生颜回说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”又如苦修行的僧人和道士，常常是“孤身万里游”，照样常乐无忧。他们为什么能保持那种常乐呢？因为他们的乐是不假外求的，而是发自性中的乐，是道中之乐，他们看破荣华富贵、名利地位，“不以物喜，不以己悲”，而把道德修养、提高精神境界放在首位，少欲知足，胸怀坦荡，没有那么多沉重家产的拖累，更无情枷爱锁的牵缠，“诸恶莫作，众善奉行。”精神上的财富丰足了，心性中自然轻安明净，常乐在心。先生为了兴办女学，劝化世人，乞讨访道，历尽艰苦，仍然不失常乐，他的乐才是真乐。所以难也乐，苦也乐，他认为正是通过苦难来锻炼自己，考验自己，提高自己，其乐是自我充实之乐。由此看来，唯有不是从感官(眼耳鼻舌身)得来，而是向自性中追求的快乐，才是最究竟的快乐。

　　人在为大众做了一件好事时，发自内心的乐，其乐无比，所以古人说：“为善最乐”。比起用卑鄙手段巧取豪夺，那种见不得人的乐，其区别之大，不是非常明显的吗！．古人说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”因为内心“坦荡荡”，所以才能常乐无忧。常乐正是道心不失的反映，是正气充盈的结果。有道心自然能常乐，常乐才能涵养道心。

　　（15）平常心

　　佛家有一句名言，叫作“平常心是道”。普通人原以为道是神奇高远，玄奥莫测，可望而不可及，只能供少数高人研究探讨，修炼心性，成仙成佛的。其实，恰恰与此相反，道是至平至常的，就在日用生活之中。道是真理，真理是最平实的，是普遍存在的，绝不是追求神秘，神秘绝不是真理。道不是向外求的，只有“反求诸己”才是道。所以古人说：“道不远人”，“道在迩而求诸远”。人离开自身，而想要向外边去求个什么神秘的东西，那便是妄求，结果只能误了自己。

　　平常心是心之常态，如果失去常态，就不合道了。比如一名射击手，在平日练习打靶时，几乎百发百中，但一到竞赛场上，就射中率明显下降，很不理想了。什么道理呢？就是他在竞赛时，失去平常心了，有顾虑、有负担了，所以手就不听从支配了。又如，有的学生平日考试成绩优秀，总是名列前茅，然而到升学考试时，却成绩突然下降，令人非常失望。究其原因，也和打靶的道理一样，失去平常心了。

　　真理的根扎在人们的日常生活之中。凤仪先生说：“道在平常。饮食起居都是道”。真理在最平凡之间，要在日用平常的琐事中来体现真理。比如吃饭睡觉是最平常的事，吃饭能定时定量，无好歹之挑剔，睡觉神清梦稳，无梦魔之困扰，这就很有道了。欲保持平常心是需要下一番功夫的。常人在富贵利达时，和穷困潦倒时，心态是截然相反的，整个心灵完全被外境所转，这时，平常心不见了。若能在这种“不平常”的时候，还能保有平常心，其精神境界是很了不起的了，未下过很深修养功夫的人，是做不到的。所以必去掉执着心，才能保持平常心。有两句古诗写的好：“竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕。”竹子被风吹动，竹影扫着台阶，但台阶上的灰尘并未移动；月亮照在水里，穿过潭水，而潭水并无波痕。不管外界的事情如何变化，内心不为之动摇，不论自己做了多么大的好事，立了多么大的功劳，也不自以为是做好事，而认为完全是本分内应做的，仍保持平常心，这就是道心了。

　　永不失掉平常心的人，便“日日是好日，时时是好时”。遇到好事是鼓舞我；遇到坏事是锻炼我。正如宋哲学家张载说：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚。庸玉汝于成也。存。吾顺事。没。吾宁也。”这是多么宽阔的胸襟啊！不仅对富贵贫贱看得那么平常，而且对生死都看得那么淡泊！

　　真正保持平常心的人，在顺境中不被迷惑，不失操守；处逆境时，不颓靡，不消沉。如孔子和他的学生们周游列国时，被困于陈蔡，断粮数日，而孔子仍弦歌不辍，坦荡自如。这不能不说是平常心的崇高体现了。

　　（16）无心

　　一位青年人，途中看见一个儿童在池边玩耍，突然落水，情况万分危急，青年人便奋不顾身地跳下水去，救出了儿童。当时，这位青年事先并没有任何思想准备，只是是一心救命，这种心理与行为是纯善的，无私心的。但事后，他想到被救者家属应该给予酬谢。并希望众人知道他见义勇为的善行。殊不知，这时，他已经由毫无自私的纯善行为，降为有施恩求报之心的庸俗品格了。先生称他开始那种纯善心理为“先天心”，后来有施恩求报的心理为“后天心”。前者可称“无心”，后者便是“有心”(私心)了。

　　做好事的人，从他心理活动来看，可分为几个不同层次：

　　有的人做好事的目的是为了得到众人的好评，取得荣誉或个人利益。如果得不到时，就后悔，以为当初不该做那种好事。这是善行中的最低层次者。有的人做了好事，虽然也希望取得人们的赞誉，但没得到时并不后悔，这种人属于中层次。有的人做了好事，并没有求好名与报酬的想法，只是做对于众人有益的事，感到心安理得，这是“为善最乐”者属于高层次。至于那种虽然做了好事，而自己并未感到是在做好事，而以为是分内所当为，这纯属“无心”的为善，乃是最高层次。这种最高层次，非有相当高的修养水平，不可能有如此高超精神境界。对他来说，什么荣辱得失，都不足以动摇他的心，因为他已达到“无心”了。

　　老子说：“上德不德，是以有德”。意思是说，上德的人不自恃有德，所以才有德。他的德是无心的流露，一任自然，没有表现在形式上的德。佛家讲“布施”要做到“三轮体空”，首先，不要有我做布施的心；其次，不要存有一个受施者的心；第三，所布施的东西，不论是金钱或物质，心里不要有这个相，是谓三轮体空。这便是“无心”布施，是毫无杂质的纯善，已达到了道心的最高层次。

　　道心源于天性。上述十六种道心的表现，并不是各自孤立，而是彼此依存的。道心与人心之间，是消长进退的关系。并不是人心死掉了道心才生，而是谁统率谁的问题。在日常生活中，人心为主，私欲泛滥时，则道心消退，必然出现损人利己，以私害公的不道德行为。这是人心占了上风，道心不得抬头的结果。反之，如果道心当家做主，则人心自然消退。在行为上，必然表现为公字当头、舍己为人的道德风格。所以道心与人心的彼此消长进退，决定每个人的生命性质。古人有一诗，对“心”字的巨大作用说得非常好。“三点如星布，弯勾似月牙，披毛从此起,作佛也由他。”说明心在人的整个生命中，其意义是何等重大！