君子之交在意的是“^***之美”，崇尚的是“和乐安详”。同样，茶作为待客之道，“精华均分”，作为君臣之礼，恭敬有序；作为嫁娶丧葬之礼，祈福护佑。总之作为“开门七事”之一的茶，承载着的便是如君子般的恭慈孝悌、诚敬待人、有序和谐的高尚品格，时刻展现“为仁为礼”之德。

     茶之可道

     如前文所述，以茶养生气，以茶存雅志，以茶树仁礼，总而言之均为茶之道。相对的，君子存养中正平和之气，率性天人合一之雅志，谨庠序之教，申之以孝悌之义，贵仁而崇礼，即为君子之德。而“中庸之为德也，其至矣乎”，孔子所提出的“中庸”概念，即为君子最高的道德要求。“天地之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，正是天乾地坤所衍生出君子之德性，所以“唯君子也，则体中庸之德于心，而修中庸之道于天下，则中庸之统在君子矣”。君子之德的最高境界即为天地人三道之中和。那么，茶之道也即为儒家君子所崇尚的“中庸”之道。

     宋代儒学之集大成者朱熹极喜爱茶，其明确将茶道提升至“中庸之为德”的哲学高度——“建茶如中庸为德，江茶如伯夷叔齐”。诚如君子之时中，茶讲究的也是一个恰如其分，合情合理。以茶之“九难”为例，无不是遵循着“过犹不及”之理，无论是造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮均需遵循适合的时数，只有恰当好处方能成就茶中正平和之感。在陆羽的《茶经》中，关于煮茶的风炉，就充分利用易学象数来规定其规格：“风炉：以铜、铁铸之，如古鼎形。厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其污墁。凡三足，古文书二十一字。一足云：‘坎上巽下离于中’；一足云：‘体均五行去百疾’；一足云：‘圣唐灭胡明年铸’。其三足之间，设三窗，底一窗以为通风漏烬之所”。赖功欧先生解释：“八卦中‘坎’代表水, ‘巽’代表风，‘离’代表火。陆羽将此三卦及代表这三卦的鱼（水虫）、彪（风兽）、翟（火禽），绘于炉上。因其‘巽’主风，‘离’主火，‘坎’主水；风，能兴火，火能熟水，故备其三卦焉。”风炉的“坎上巽下离于中”正体现了儒家阴阳五行讲究的“中”道。同时他还认为：“陆羽以此表达茶事即煮茶过程中的风助火，火熟水，水煮茶，三者相生相助，以茶协调五行，以达到一种和谐的时中平衡态。”以如此讲究煮出的茶之清冽平和正如君子区别于狂、狷般的文质以谦，亲而不乱，嗜而敬之，其性必然不偏不激，中正至和。

    《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”儒家君子的最高境界即为通过自己的修养，持“中”、存“诚”至未发之“中”性而与“天地参”，最终达到天人之和。天地境界层面上，茶同样以“和”为其最高境界。朱熹在其《朱子语类·杂类》以理学的高度阐发了茶“和”之要义：“‘物之甘者，吃过必酸，苦者吃过却甘。茶本苦物，吃过却甘’。问‘此理如何？’曰：‘也是一个道理。如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。盖礼本天下至严，行之各得其分，则至和。’”茶与君子皆以持“中”而最终至“和”，真正体现出了天下之大道。

     综上所述，茶有心，茶养性，茶语德，故君子贵之。茶原为南方之嘉木，因其生长于峻岭岩川之中，常年吸取瓯闽之秀气，山川之灵禀而自持中澹闲洁，韵高致静之性，存养“矜而不争”的君子平和之气，并且在经过“千锤百炼”般的采、蒸、捣、焙、穿、封之后仍能保持清雅之浩然正气。同时，茶以其“精行俭德”之淡薄雅志，不羡阑珊灯火，不羡金石丝竹，追寻着“一箪食一瓢饮”的孔颜乐处。而茶如君子毕竟是入世的，其道以“廉、美、和、敬”之内涵成就其恭慈孝悌敬友的和睦理想，相合于君子的“仁、义、礼、智、信”。而茶之灵气、雅志、仁礼归根结底遵循着儒家“中庸”之道，不偏不激，中正至和，最终达到天地人三才之最高境界。