糅合文化的韵味，不仅能打造出紫砂壶壶深厚的传统美感意识，更能够衬托和提升壶所具有的文化内涵，因而是一种十分重要的美感创作方式。　　紫砂壶壶与儒家、道家、释家文化实现了完美的融合，它的鲜明特征就是自始至终地推崇一种理智的、灵活的包容主义。无论是陶朱公范蠡被认为是紫砂壶界的祖师爷，还是苏东坡所创“提梁壶”，可见紫砂壶壶的源头，不管是有无史料记载，都与文化名流牵扯在一起。除去名人效应，这种现象反映得更多是对某种文化气质的投奔，那便是道的风流。范蠡之浪漫，东坡之潇洒，都是是紫砂壶人在创作时对于灵性和个人价值的追求方向。　　无论是素器的清雅端庄，还是花器的俏丽繁复，除了受紫砂壶艺人个人的喜好影响外，其流行与否是由当时文人的审美标准来选择的，这其中以儒士居多，“独尊儒术”的历史使得壶中也涵盖了儒家的审美追求。比较典型的是，儒家思想也尚高洁，梅兰竹菊四君子以其卓然不群的形象入诗入画，象征知识分子处事傲然而不混同于流俗。紫砂壶壶关于这一主题的创作不计其数，许多花货大师的“君子系列”作品灿若繁星，这是儒家士大夫坚贞孤高在壶上的另一种诠释。　　紫砂壶文化胸怀开阔，坚持包容并蓄。所以，无论是儒家的弟子还是道家的信徒，无论是出家的僧人，还是还俗的居士，都可以在紫砂壶壶的世界里找到情感寄托和精神家园。这些古典文化思想，若与自然形态的诗意化塑造相糅合，定能碰撞出美妙的火花。大千世界，洋洋万物，都可以激起陶艺家创作的灵感，都可以通过紫砂壶语言描述物象精神。涌动的流水、散聚的云团、灵性的生物都能在砂土的塑造中，经过诗意化的写意，在烈火的升华中蜕化出活泼的生命。　　艺术之工，遂古之初，然道有高低，人有雅俗。都说文以载道，壶亦能载道。艺人倘无半分格调，所制不过俗物耳。从艺以来，我对中国古典文化有着浓厚的兴趣，深谙儒学、佛学、道学之玄机，精神常在书山墨海、古人圣贤间遨游，近天命之年仍求学于华夏传统文化专修学校，并在其中受益良多。故而，在我的作品中，道之风流，儒的雅致，佛的禅意，都可见一斑。　　我的代表作《鱼乐壶》是庄子式的逍遥，是“趣闲鱼共乐，情恰鸟来驯”的生活情致，若是模仿司空图诗品，这一品当是“含蓄”。壶身圆润，嘴小肚大，心胸宽广更当藏愚守拙。壶嘴恰似鱼儿逐波，优哉游哉。壶把做得像一“意化之鱼尾”弹空开合，欲拨欲振。壶嘴与壶把之间，壶身线条流畅轻盈，一气呵成，如鱼鼓腹，穿波顺水，怡然自得。点睛之笔当属壶钮，一尾抽象化了的小鱼，犹如半月映泉，藏头潜尾，半露于水面，似国画留白，此时无声胜有声。上手把玩，有观了 专家盲目收藏。河北：紫砂壶壶收藏行情看涨。百姓紫砂壶藏品八鱼之雅趣：“佁然不动；俶尔远逝，往来翕忽。似与游者相乐。”进一步探究，“鱼乐”谐音“予乐”，有祝福美满之意，至此，此壶虽在造型上做了减法，形神意趣上却愈加充盈完善。此壶并没有刻意地去表现鱼的具体形态，只是自然而然地使曲线交合。“夫唯不居，是以不去”这种顺其自然也是道家所追求的境界。　　另一把《荷蛙壶》则是高度的效法自然、提炼自然，将大自然中的物体符号巧妙地融入紫砂壶茶具形体，再加以诗情画意的萃取，让自然之魂与艺术之魂交织在一起，产生超越实体的隐喻之美。壶身是荷花，莲蓬作壶盖，卷曲的嫩叶弯成壶嘴，荷枝弯成壶把，大片的花瓣舒展铺盖于壶肩，壶盖上栖息着一只稚态可掬的青蛙，周围镶嵌着五颗莲子，青蛙的眼睛与莲子均可活动，十分逼真。色彩热烈而不娇艳，灵动而不妖冶，那是千锤百炼后的至真至美。完整圆满，以大为美，这些中国民间典型的审美形态，在工艺美术造型中是常见的。荷花与莲子向来被古人比喻为百年好合多子多孙，我选择它们做题材，还因为它们出淤泥而不染，有一种质本洁来的高雅。　　中国传统文化对紫砂壶创作内涵的提升有着不可或缺的重要作用，在我的个人创作中，也都有意无意地遵从了传统文化遗留给人们的审美，这种文化的脉搏纵贯古今，一直在我们的体内跳动。紫砂壶艺术应当怎样从中国传统文化里吸收有利于自身发展的精华以及怎样处理好创新发展与保留传统之间的平衡关系，是摆在当今陶艺工作者面前的一道难题。我们紫砂壶工艺师应当积极努力，不轻易放弃任何一次有利于紫砂壶艺术发展的机会，为紫砂壶文化传播得更为广阔、发展得更加快速而不懈努力，紫砂壶艺术必郑州老人为奥运量身设计作品得到认可。将成为一种具有当代审美思想的艺术表达方式，也相信紫砂壶艺术的明天会更加的灿烂与辉煌。