，像梨一样令人想吃它。有的胎骨青坚，外面却似涂上一层赤黑色而发光。那些美玉般的纷瑰绮丽之窑变，并不是用一种颜色可概括得了的。如铁，如石，是玉?是金?备各种纯正之纹色于一器，具百美于匀停之体。远而望之，黝暗如古钟鼎陈列于皇庭。近而细察，灿烂如瑰宝玉璧般浮现精英。其珍贵奇异岂是随珠和赵壁只可比呀!”吴梅鼎此赋中对紫砂壶壶之色泽的描写，可谓十分生动，真切而不失其实。人有主观情意而见于物，物奇则生趣，趣又见意。壶者，其体原非实有，形态由感生。然壶之成，又能见作者的思想意趣。如壶之小薄者，以见玲珑之趣；厚重者，以见古朴之趣；清刚者，以见爽利之趣；至于精妙之壶见之则能生美好之联想或高雅之趣。又如壶之作竹，梅状，以见其高风亮节，孤高不群之意趣。若作东陵式(俗称南瓜式)，以见其高尚之意；作八卦太极式，以见哲理：或作周鼎汉钟，以见古雅之趣。又或作禽鸟虫蛙，以见可爱；乃若作瓜果树瘿，则以见可喜等等，此皆壶异而见其趣异也。壶之趣出于人之意，作者有思想，有修养，方可知之。刘勰作《文心雕龙》，言为文之用心也。夫制壶，赏壶者亦然。以为文之用心而作壶，此文心之一也。又壶体上题诗，铭文，作画，钤印，刻款，因寄所托，以示作者心境情怀，高雅之意，壶韵之不足，题诗文作书画以辅之，览者观之亦有同情。故其诗文书画，亦见文心。要之，文人为文之用心，紫砂壶壶所俱具也。然若其文理之不通，诗无深意，或书法拙劣，画意粗俗，非惟不增其美，而大伤雅意，故壶之诗文书画，或则不有，有则必高雅，平庸之辈，万勿措手其问。壶之制，其始唯在适用。所谓适用之用，即：进水，泡茶，倒茶，置放，把拿(持握)各功均备。壶用于泡茶，因之须有口，用于进水，放茶叶。有口即须有盖，有盖即须有纽和孔：纽便须持拿，孔用于透气，否则盖内产生气压，则盖揭拿不起，茶水亦难倒出。泡茶为了饮用，则须有嘴。壶要能持在手中，因之，须有把扣。或无把而代之提梁，便于提拿。壶不能终日拿在手中，总要置放，因之须有圈足，或以底代足。而为之盛水之便，则壶需有腹。此乃以适用为基础，讲各构建组合之；以匠心使之美，进而重在观赏。然壶之所以为壶者，适用不可废也。若壶之嘴低于口，水不满而溢出：或壶之口进水，进茶不便；或盖之不牢，不实，皆不适用。又若壶置案不稳，则更不适用。因之，制壶构壶，首先务须考虑适用，否则，便不可称为壶。或有人说：“老是考虑适用，则有碍于美的表现，非废弃适用，不足为艺术。”实际上，适用不但不碍于美的表现，运用得好，反而有助于美的表现。犹如旧体诗之格律，作者若不掌握，固有碍于思想只发挥及文字之表达。但若熟谙其格律，则更品“劲姿雄风” 相东莞。紫砂壶壶壶小乾坤大 市场回暖成收有补于形式美之表现，非唯不约束作者，更有助于作者。制壶亦然，熟练掌握，以适用为基本，然后设置机构，神居胸臆，敏在虑前，则有助于作者巧思也。以上“六要”足品赏紫砂壶壶的六个基本要点，也是制造紫砂壶壶所必知的六个基本要点。其中有些内容属于基本法则，而既称法则，即是从实践中得出之优秀的，应该遵循的内容；但独有匠心，特具创造性的人物，也可以破除法则，另立新法。古人常说：“法本无法，无法之法，乃为至法。”从无法到有法，是一大进步，因为无法，大家都在摸索中创造，心中无数，不知如何是好；故有时造出来的壶，或不适用，或不美观。比如“三平法”，壶嘴如不和口相平，则倒茶不便；壶把如不和口相平，则少平衡感。壶嘴不能低于口，这是必须遵循的。但却也有人故意将壶把置得高于壶口，以产生一种奇兀之感，这就突破了“三平法”。但此非易事，壶把提高了，其他部位也跟着变，否则便不和谐了。又如“三态”“三形”皆可变化，且可集于一体。但变法的人更须深谙原有之法，方能有助于其变。部分法则变，然壶之“神韵”“形态”“色泽”“意趣”“文心”“适用”之“六要”不可变。变，只能更合于“六要”，使之神韵更雅，形态更美，色泽更佳，意趣更足，文心更高，适用性更强；反之，即是退步或破坏。