十、儒家玉德观是和田玉广泛普及经久不衰的精神支柱

和田玉登上帝王玉的宝座已是文明时代之初，其前玉器已经历了6000年的发展和提高，其功能遍及祭祀神灵、标明尊卑、区分职责、殓葬尸体等等，这些非生产的社会功能无非是由“玉，神物也”的核心派生出来的，玉的神秘性驱动它步入上层建筑的若干重要领域。

和田玉走上呖史舞台时王的神秘性仍然笼罩着三代王室，尤其是西周帝王视和田玉作为王家天府守藏的对象，如天球即雍州所贡之宝如天色者，想必就是和田青玉，遇大祭大丧则出而陈之于西序，事毕收归天府贮藏。很有可能和田玉进入内府后先与华山之球、夷玉、河图等均被视为宝物收贮了，不久便逐渐取代了地方玉的上述功能。这一点十分重要，但更重要的是儒家赋予它以“德”的内涵，使和田玉获得了新生命。

儒家将“德”与和田玉对应，提供玉德规范人们的社会行为。据史料记载，至迟在春秋早期，政治家管仲(名夷吾?一公元前645年)便提出玉有“九德”。至春秋晚期，儒学宗师孔丘提出玉有“十一德”，将玉德的观点推向高峰。孔子的玉德是利用玉的自然表征(即玉的化学的、物理的诸种性能)形象地解释人们的品德和操行。孔子的玉德学说是答复子贡提出贵玉轻珉的问题时说的一番话，孔子曾先说“夫昔者君子比德于玉焉”，接着提出了十一点玉德儒学观：

“温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川。地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉’，故君子贵之也。”

孔丘德与玉的比喻是否妥当今天来看已无关紧要，最重要的还是孔子把君子与玉紧密地联系起来，一是君子比德于玉，要求君子要像玉那样具备十一德并付诸实施；二是君子要像玉那样其品性和仪表上的都要温和。二者的核心则为玉是君子的化身，君子要佩玉，无故玉不去身，便进而促进了玉文化的发展。它的贡献就是将玉从王者手中解脱出来为君子所佩，使君子不忘要像玉那样温和、要像玉那样有德。

孔丘心目中的君子并不仅仅是君王，而是小人相对立的正派的、有教养的人物，这里包括像他那般的失意小官吏和有文化的士庶人物。凡是君子方有资格佩玉，扩大了佩玉人的社会阶层，有它的进步意义。