茶的器具对茶起着不可忽视的辅助作用，“器具精洁，茶愈为之生色。”（明代黄龙德《茶说》）古代与现代饮茶用的器具有很大不同，古时种类比较繁多，造型比较简朴，工艺比较粗糙。按照唐代陆羽《茶经》记载，分为8大类24种共29件，到了明代张谦德《茶经·论器》所列，也有茶焙、茶笼、汤钵、茶壶、茶盏、纸囊、茶洗、茶瓶、茶炉9种。近现代茶具种类相对简化，各类茶品所用的器具略有不同，但质地更加讲究，造型更加多样，工艺更加精致，更加富有观赏性。由此，还成就了一项新时尚——收藏专门带有艺术价值的茶器具。

一般的常识，茶是不能用冷水沤浸的，古时是煮茶，明清后是泡茶，不管是煮或泡都得用火。“有水有茶，不可无火。非无火也，有所宜也。”（明代田艺衡《煮泉小品》）所谓“有所宜”就是要讲究火候，宋代蔡襄《茶录》认为，“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之‘蟹眼’，过熟汤也。况瓶中煮之，不可辨，故曰候汤最难。”现代泡茶也有类似的问题，火候掌握不好，汤的温度过与不及，都会影响茶的色香味。所以，古人烧火有一套严格要求，“火必以坚木炭为上。然木性未尽，尚有余烟，烟气入汤，汤必无用。故先烧令红，去其烟焰，兼其性力猛炽，水乃易沸。既红之后，方授水器，乃急扇之。愈速愈妙，毋令手停。”（明代许次纾《茶疏》）现代虽然对水的热度也有一定的把持，但是由于条件、燃料和器皿的不同，操作起来一般无法那样的讲究。

环境的设置和选择，是茶道另一个被看重的问题。要使品茶达到愉悦性情的目的，必须有个适宜的环境。环境只有宁静洁净、无异味污染、难驰心旁骛，才能做到神思淡定如禅得道。总结历来茶道对环境的要求，大致有两个方面。一方面是场境；另一方面是人境。场境讲究自然清新，“至于荫长松，藉丰草，听山流之潺缓，饮石泉之滴沥，此山林者之乐也。”（宋代欧阳修《浮槎山水记》）欧阳修是有名的茶人，茶道精湛，选择如斯场境，定然会是心旷神怡，品茶也才会品出好味道来。茶道强调的是人与茶的通融，天地人和，因此人境以少为佳，不能太吵杂。明代屠龙《茶说》记录：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏也。独啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”茶道毕竟与茶艺有别！

我曾写过一篇茶文，认为唐代卢仝诗作《走笔谢孟谏议寄新茶》，“把喝茶品茗说得能够‘毛孔散’、‘肌骨清’、‘通仙灵’、‘清风生’，神乎其神亦仙亦佛，未免过分夸大，只是一种浪漫的夸张。”夸张是夸张些，但是茶道确实是有意境的，需要神情的体验。而且，对上述所有物品操作技艺的严格要求，以及环境的考究，都是为了在品茗时能达到神情最佳体验、身心得到享受的目的。历代咏茶的诗特别多，茶本身色清、味甘、气香、性和，茶道充满让心灵净化的气息，诗意浓郁诗境明丽。宋代大文学家苏东坡《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》诗作：“要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”最为后人所赞誉。当然茶与身心相融需要体验，体验必须入微。

茶道是中国的瑰宝，有着丰富的茶文化内涵，“芳茶可娱”，也是一种高雅的休闲活动。古时一般只流行于士大夫、文人墨客、僧人道士、民间茶人之间，现代人民生活提高了，吃茶的人多了，应该也可以普及。当然，在提倡弘扬传统茶文化，把茶道作为休闲的好方式，也要注意防止追求奢华和过于痴迷，使其朝着健康的方向发展！