文：聂清

    瑞岩禅师独居山林，每天清晨起来唤道：“主人公！”又自己回答曰：“在！”然后教训说：“你要清醒，不要受别人欺骗！”

    山林独居，何以仍要提防别人欺骗？瑞岩禅师之警觉，似乎颇为过分。但实际上，禅师所谓“别人”，恰恰是我们平常所自以为的“主人公”；禅师所说的“主人公”，在凡俗看来反倒是陌生人。

    以禅家之见，凡是后天习得的秉性，无一不是虚妄妄想。人刚刚出生下来，心底倒还算是单纯。但是随着年龄的增长，成见也与日俱增，名利财色所诱，渐渐使人忘却了自己内在的真正需求。整日沉浸于人我得失的争夺当中，慢慢地却以为斤斤于争名夺利的才是真正自我。

    感官刺激算是最为基本的欺骗，目眩五色、酒肉穿肠……一般也认为就是快乐了。但这种快乐总是稍纵即逝，转瞬带来的反倒是痛苦和无聊。相比之下内心思虑对自己的欺骗则更为隐蔽，它许诺给我们社会成就与满足，但到头往往是成就了别人而自己内心仍旧感到无法满足。这些不断欺骗我们的，在禅家看来就是“别人”，但我们却总是误认为“自己”，这种错觉佛门直呼曰：“认贼作父”。

    茶之为道，其本意恰恰是保持心灵的清明。

    凡人饮茶，往往计较名贵与否、产地何在、归属分类等等外在分别，逐渐失去了禅门饮茶的原意。禅家之所以弘扬茶道，并非是为人间再添纷乱，而是要用茶之清冽，涤荡俗务纷扰，让人走向自己的内心。

    所以茶道重心所系，在于内心能否由茶达致清明觉醒，以至于体会到日常繁杂事务中所难以体会到的内在自我。如果一味分别外在反而忘记内心，却是已经背离茶道的初衷了。

俗世浮躁，喝茶多成时尚。