北宋贡茶，先是大龙团、大凤团，每斤八饼;后改小龙团，每斤十饼;又改密云龙，每斤二十饼。但茶饼大小，只是形制，主要还在茶饼的质量。蔡襄在给冯京信中说，所送虽是大饼，但质量“极珍”。至于青瓷茶瓯(碗、盏)，则质量微粗。唐陆羽《茶经》认为茶碗以越瓷为最好，越瓷类玉、类冰，越瓷青而茶色绿。但到北宋时，由于“斗茶”要看沫饽“咬盏”，要以咬盏时间长短分胜负，最好的茶碗是建窑的黑色兔毫盏(图7)。有个日本僧人，从浙江天目山寺院中带回一只兔毫盏，后人称为“天目盏”，奉为“国宝”。

(四)南宋 刘松年《茗园赌市图》

台北故宫博物院藏有一幅南宋刘松年画的《茗园赌市图》(图8)。绢本，略呈正方形。右上枯枝始芽，树下有竹札栏杆，横贯全图，近景复有草丛。布景似画山坡园落而非市井闹处。右侧一茶担，上有竹篷，可以遮阳防雨。担上满置茶器、茶具，两头复有一方形斜出盖片。朝外一头，斜贴一纸条，上写“上等江茶”，显属市招。茶担主人，左手搁扁担上，右手搭在嘴外，似向远处大声吆喝。茶担右侧，有一妇女，手提茶炉，炉上有壶。其左一儿童，身上背着一个直角形的木架，上有茶盒、茶盏。当是提卖茶汤的母子二人。图右画有各备茶炉、茶壶、茶盏的汉子五人，似在互相品尝茶汤。一个在冲泡，一个在饮尝，一个饮后抹嘴，还有一个赤着双足的转身准备离去。

对于此图的内容，仁者见仁，智者见智，有多种说法。如：(1)从“茶园”着眼，所谓“赌”，就是“斗茶”，故所画是斗茶情况。特别是那个提壶往碗里注滚水的汉子，正在卖弄自己的茶汤，边上的人，在注视他的碗盏。

(2)画的是两组人，挑茶担吆喝的以及提壶背盏的母子，是在卖茶;左边的五个汉子是在斗茶。

(3)所画与“斗茶”无关。南宋时，京都临

安(杭州)十分热闹，遍布茶馆酒楼。茶馆按顾客不同身份，有多种档次。至于供应贩夫走卒、无赖赌徒喝茶的，则有流动茶担及“提茶瓶沿门点茶”的人。故所画是市井赌场外卖茶场面。

(4)所画是“斗茶”，但画中的这些人不是参与斗茶的主人，而是帮他们斗茶的佣人。

我的看法是：古画的命名，必定紧扣画面。此图既称《茗园赌市》，则可肯定所画是茶园，并非市井。“赌市”可解释为茶市竞卖的热闹场面。一提到“斗茶”，我们便会联想到沫饽“咬盏”、“相去一水两水”;联想到“曾坑斗品”、“王白”、“游闰”。此图所画，确实不是这种场面。我们不妨推想一下：建安官、私茶园，多至一千三百三十六个。其中，北苑官焙，只占四十六所。在评定贡茶中的“斗品”之后，在完成贡茶任务之后，仍有大量茶商，到产茶地区收购茶叶，仍会出现产家竞卖的场面。我想此图所画，正是这种场面的一角。图中的母子，不是推销自家产品，而是卖茶给赶热闹的人解渴。由此可见，此图命名的“赌”字，可作“赛”字解。

某出版社编印的《中国人物名画鉴赏》中，有一幅汪承霈的《群仙集祝图》(图9)，显然是脱胎于刘松年的《茗园赌市图》。奇怪的是，同样脱胎于刘松年《茗园赌市图》的钱选《品茶图》、赵孟《斗茶图》，都比刘松年的《茗园赌市图》简略;独有此图，比刘图画得更加复杂、工整。一个是减法，一个却是加法。更奇怪的是，此图将刘图来了个左右大挪移，右半边的画到左半边;左半边的画到右半边。

全图自左至右，一老者守着茶担，正在调弄茶汤。他的左侧站着一个手捧绿碗买茶汤的小孩子。茶担右侧，一妇女面容姣好，右手提茶炉、茶壶，左手捧着一只盛着碗盏的木托盘。她的左侧一孩子右手提壶，左手捧盏。右图画着六个备有茶炉、茶具的汉子，有的在喝茶，有的在冲泡。

经查画史，汪承霈是大臣汪由敦的儿子，乾隆时举人，后官至兵部尚书，工画山水、人物及花卉。一个大官，会画如此工整的人物群像吗?画名《群仙集祝图》，难道这么多烹泡茶汤的人是在为天上的群仙准备茶汤的吗?我越想越糊涂，看到书上注明此图藏台北故宫博物院，即冒昧去函咨询。旋蒙该院书画处复函：此图确藏我院，但作者是姚文瀚，图名是《卖浆图》。至于汪承霈的《群仙集祝图》，也藏我院;但所画是水仙花。

经查，姚文瀚号濯亭，顺天(北京)人，为乾隆时宫廷画家，怪不得此图盖有多枚乾隆的鉴藏印章。

看来，姚文瀚称此图为《卖浆图》，显然他不认为刘松年《茗园赌市图》画的是斗茶，而只是“卖浆”。尽管古文的“浆”字可以概括各种饮料，也就包括了“卖茶”，但我们不禁要问：这么多人“卖浆”是卖给谁喝的呢?

刘松年有《茗园赌市图》《撵茶图》传世，以致后世凡见与茶有关的无名氏图画，都称之为刘松年的作品。

这些图画，有的内容大同小异，甚至现藏何处也搞不大清楚。如(图10)的一幅刘松年《斗茶图》，巨松下画人物四个，两个着袍服、戴软脚幞头的人，举杯相对而立，似在谈论。两人身边各有茶担，并各立一侍从。

图名“斗茶”，但人数少至二主二仆，则显然不是“林下雄豪”们的斗茶，而只是两主人的斗茶。两人斗茶最著名的故事，当推宋江休复《江邻几杂志》所载：“苏才翁(舜元)尝与蔡君谟(襄)斗茶。蔡茶精，用惠山泉;苏茶劣，改用竹沥水煎，遂能取胜。”说明他俩的斗茶，不是斗“相去一水两水”，而是斗茶质、水味。蔡襄曾任福建路转运使，责在制送皇家贡茶，他的茶精，自在理中。他用惠山泉烹茶，惠山茶号称“天下第二泉”，蔡襄传世墨宝中有一

幅《惠山泉煮茶》，盛赞用惠山泉烹煎的茶：“鲜香箸下云、甘滑杯中露。当能变俗骨，岂特湔尘虑。”那么，蔡襄斗茶败给苏舜元的主要因素，在于“竹沥水”。什么是“竹沥水”?中医药物中有一味“竹沥水”，取青竹以火炙烤，沥出汗液，主冶痰阻、中风等病。可以想见，如法取得的水，一定火气太重，不宜烹茶。于是，有人推想是从竹叶上采到的露水。竹子很高，也不硬扎，如何能取露水?其实，《江邻几杂志》已提到过：“天台竹沥水，被人断竹梢屈而取之，盛以银瓮。若以他水杂之，则亟败。”

古人画群像，以主从区分躯体大小。《斗茶图》四人中以图右后立者躯体较大，当是名气最大的蔡襄。这点还有一个证明，即：图左后立者，只画须髯，而图右后立者为络腮胡子。据蔡《铁围山丛谈》：蔡襄是个美髯公，一日，宋仁宗问他：睡觉时胡子放在被里，还是放在被外?蔡襄一时无从回答。当晚睡觉，竟是放在被里被外，都不安稳。

蔡襄斗茶，只输过两次。一次输给苏舜元，还有一次输给杭州官妓周韶。据陈诗教《灌园史》：“杭妓周韶有诗名，好蓄奇茗。尝与蔡君谟斗胜(斗茶取胜)，题品风味，君谟屈焉。”看来，这次斗茶不是双方各烹自备茶水，品评优劣;而是边饮周韶所蓄“奇茗”，边论述有关奇茗知识，是一次知识竞赛。想不到一代名儒、茶专家，“题品”奇茗，竟输给一个妓女，真是山外有山，天外有天了。

(六)宋赵佶《十八学士图卷》

台北故宫博物院藏有一幅宋徽宗赵佶画的《十八学士图卷》，大致可分左、中、右三段。左段(图11)画一张大桌子，满放茶点，有九个文臣围坐桌旁绣墩上，童、仆三人侍候。中段画一曲屏，铺有大地毯，乐师六

人坐在地毯上，正在弹琴、琵琶、箜篌，吹笙、箫、笛子。复有一白袍文臣倚栏观赏池中嬉水天鹅。右段(图12)画童、仆五人正在备茶。

“十八学士”是唐朝故事：唐太宗开文学馆，命杜如晦、房玄龄、虞世南等十八人以本官兼文学馆学士，并命阎立本绘图。宋人所画，只是文臣聚会，未必十八人。这幅《十八学士图卷》，只画文臣十人，画面准确细致，也未必是赵佶手笔。一些介绍此图的文章，往往说童仆是在为文臣准备茶、酒。我细看所画大桌子上的盆中所盛，不是鸡、鸭、鱼、肘子等酒肴，而是果子、糕点，还有红花。据《越言释》：“古者茶必有点……必择一二佳果点之，谓之‘点茶’。点茶者必于茶器正中处，故又谓之‘点心’。……渐至盛筵贵客，累果高至尺余，……谓之‘高茶’。”

再看右段所画，加盖水瓮、竹编都篮、黑瓷茶盏，乃至茶炉、茶壶，都是烹茶器具。如果要给此图定个比较贴切的图名，不妨称为《文臣茶会图》。

历史多变。明朝与宋朝，相去不远，但喝茶的事，相去甚远。宋朝喝饼茶，明朝喝炒青;宋朝有茶宴(图13)，明朝好独饮。明朝的陈继儒说：“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳!”所谓“施茶”，是指做善事的人，泡了大桶茶水，放在路亭里，供过路的人饮用解渴。此图所画，参与茶会的有十人，在明朝人眼里，是“施茶”而不是“品茶”了。

饮酒有酒令，乃至划拳拇战;茶会也有茶令，南宋学者王十朋有诗句：“搜我肺肠茶著令。”自注：“余归，与诸友讲茶会。每会茶，指一物为题，各举故事，不通者罚。”我看，这种类似今日智力竞赛的“茶会”，也可说是一种“斗茶”。

(七)结束语

综上所述，宋人“斗茶”，有“林下雄豪”们的新春斗茶，有好茶者的私人斗茶，有互相诘难奇茶异茗知识的斗茶，还有文人茶会上行令竞知的斗茶。尽管形式不一，但

都是以茶为核心，比质赛味，争奇斗巧，以胜出为荣，以多闻为乐。

斗茶是中国茶文化的产物，斗茶促进了中国茶文化的发展。

有关斗茶的文史资料短缺，需要从传世古籍、书画等文物中寻找更多的佐证。只有以文物证文史，以文史证文物，证来证去，才能互相发明，互为因果，事半功倍，相得益彰。

我的举证，十分有限，自觉存在的问题还很多。譬如说，有关“酒令”的资料很多;有关“茶令”的资料却很难找到。区区之作，仅是引玉之砖。望能得到爱好茶文化同仁的共同寻找，使“斗茶”大明于世。