孔子所论述的由玉体现的仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道，共十一种德性，其原则和规范围然是和封建杜会的意识形态相适应的，可谓儒家道德规范大全。和孔子观点相仿的还有管子管子也有一段论述：

夫玉之所以资者，九德出焉温润以泽，仁也；邻以理者，智也坚而不墨，义也廉而不纠行也；鲜而不垢，法也折而不挠，勇也；取适皆见稿也茂华光泽并通而不相陵，容也；叩之其音清搏彻远纯而不杀，辞也。是以人主贵之，藏以为宝，是以为符瑞。

此外，《五经通义》曰：玉有五德：温润而泽有似于智；锐而不害有似于仁；抑而不挠有似于义；有瑕于内必见于外有似于信；垂之如坠有似于礼。

另《说文》释玉为：“石之美有五德者。”其对五德即仁、义、智、勇、辇（洁）的注解为：润泽以温，仁之方也；船理自外可以知中，义之方也；其声舒扬专以远闻，智之方也；不挠而折；勇之方也；锐廉而不伎，挈之方也。

以上各种论述的共同之处，都是把玉石在质地、光泽、硬度、纹路、音色等方面的优良品质和封建社会的道德规范紧密地联系在一起。这样一来，就很自然地体现出封建道德的两个重要特征。一个是体现了封建道德和天命论的关系。天命论是讲天有意志，认为道德是上帝赋予人们的先验的东西。孔子就说过：“天生德于予。”自命为受天之德。天德秉赋于人，是为“人德”。玉石的品质是天生的，在儒家看来，也是老天赋予的。于是他们借物象形，把玉石和天德巧妙地粘合在一起，煞是天衣无缝。另一个是体现了儒家的亲亲为仁以及孝憔等道德规范。在封建社会里，人与人之间的关系依据于土地等级制的基础，形成了金字塔式的状况。帝玉将相各级官吏自塔顶按品级依次向下排列，进行着财产和权力的再分配。百姓则处于塔的最底层，受着残酷的压迫和剥削。为了维护这种宗法和等级关系，封建地主阶级提出以三纲五常为中心的道德规范。‘仁义礼智信”称为五常，忠君、孝亲是其最基本的核心。而这一类伦理却硬是通过玉石的天然品质来进行宣扬和传播，作为要求人们遵守效法的样板。道德一旦形成，就不是消极和中立的。它既是经济基础的反应，也能对其起积极的反作用。这样，也就产生了玉文化中的道德楷璜的内容。

2、以玉为玺—中国古代国家政治的恋玉情结

自西周以来，玉人典章；玉器成为君权神授的形象代表，于世间万物之中荣登至等地位。自秦以后,以玉为全；做成天子神器，成为赋有上天之命的国家政权法制信物。

（1）古玺传承刀光血影

公元前221年，当寨玉赢政扫平六国初定天下之时，即创立了六袭之制和传国玉主。为处理国事之用，则有皇帝行垄、皇帝之袭、皇帝信全、天子行空、天子之级、天子信垄，各有所用。除此之外，另制一枚代表天命皇权之努，取蓝田之玉，琢玉购虎纽。全文为‘受命于天，既寿十昌’八个大字，系丞相李斯所书，玉玉孙寿镌刻，此即大名鼎鼎之传国玉玺。

玺者，玉印也。秦以前即有，如《周礼》之中多有货贿用空，玺节之记载。自始皇帝起，努便严格规定为天子一人专用，成至尊之称。除天子外，任何人不得用单。故《说文》曰：玺，玉者之印也。古人造此字，从尔从玉，意为上天授尔国家土地，尔当还承天命室而守之。或曰以玉标志最高政权，其意义引申为上天授尔宝玉为天下君，尔当宝之以执掌天下。由此便知这传国之势非其他六空可比，确系天命之象征，唯君临天下者方能使用。反过来说，谁宝而有之，谁才能称为名副其实的真龙天子。故传国红一经问世；便为世人瞩目。由于赢政治袭之举发生在春秋战国之后，历史上卞和献璧及街相如完璧归赵的故事早已传得家喻户晓，故亦有传说始皇之垄即为和氏璧所琢；将这“天下所共传宝”与传国里联系了起来。然是否当真却漫无佐证，由此更增加了一层神秘的色彩。

从此以后，围绕着这枚传国玉玺发生了一代代争夺杀伐，上演了无数次血雨腥风、刀光剑影的历史话剧。