赏佳器。壶口宽敞的、盖碗形状的茶具由于开口大，散热效果明显，大都用来冲泡对水温要求不高的茶叶，加之壶口大，打开盖子方便观看茶叶舒展的情况与茶汤的色泽和浓度[ 5 ]。是故，龙井、碧螺春、白毫银针和白毫乌龙等注重外形的茶叶通常选类似的壶形。如果再配上与之呼应的釉色，不失为冲泡器的首选。壶口宽大的壶、盖碗在置茶和去渣方面也显得异常方便，是故，人工艺美术特色产业基地。福鼠壶们大都选择盖碗为冲泡器[( 二) 茶具体现了人们的审美情趣、道德规范和价值观念风尚茶具不仅要实用，而且更多的要从鉴赏艺术角度出发，把审美、造型、装饰等功能解读出来。茶具作为功能效用具有物质和精神双重性的两个方面，其中“物质功能”即饮茶器皿必须是生活实用品，具有满足人们生活需要而创造的物质产品。良好的实用功能是构成茶具形式完美的必要因素之一，但我们要明白一个道理，功能效用不能取代形式美，但是完美的造型必须具备良好的功能。“精神功能”是饮茶器具在使用过程中，能作为一种艺术陈设品，给人们以美的感官享受，达到心理的调适和谐。是故，饮茶器具必须造型美观，以满足人们的审美爱好，茶具完美体现紫砂壶壶:统文化^***。像"挖煤"一样"挖文化"了实用功能与形式美感的统一性。例如陶瓷造型主要由线所构成，不同的线条表现不同的造型。其中，直线造型给人以简洁、挺拔之美，而曲线造型给人以流畅和柔和之感。茶具通过线型的曲直、急缓、长短、张驰、强弱、软硬，面的曲直、多少、大小、粗糙与光滑，色彩的明暗、冷暖、淡浓、轻重、饱满程度，以及材质的肌理和质感等有形的东西来表现茶文化，人们通过这些有形的东西来体会其神韵。茶具的设计既讲究形体的变化，又注重整体的统一，即变化是为了达到丰富和耐看的感官效果，而统一则是为了获得和谐和含蓄的目的。在处理造型的线型运用上，既讲究对称，又注重对比。在装饰设计中既讲究花草、字画和虫鱼百兽来体现茶及茶文化的丰富内涵，同时又注重运用不同材质进行配套设计。因此，茶具设计由形及神，彰显茶文化的审美情趣。一般来说，茶具都是人们“托物言志”和“缘物寄情”情感的载体。人们习惯将自己对茶饮的“道德精神”和“价值观念”的理解通过茶具的形态和色彩等造型符号来解读，我们从以下的例子可见一斑。宋代，由于崇尚清丽自然、幽雅脱俗，而茶的品性正好与当时的审美情趣相吻合，因而得到文人士大夫们的大力提倡，改“斗酒”为“斗茶”，饮茶到此时才得以成为一种时尚高雅的活动。当时的大文豪苏轼、蔡襄、王安石和朱熹等都十分爱好饮茶，有的对茶还很有研究，如蔡襄著有《茶录》一书，介绍各地饮茶习惯。既而宋代的文风亦发生了很大的变化，一改晋唐恣意狂放的文风，变得清新、幽雅起来，而这些变化，跟宋人“尚茶”是有很大关系的。唐末宋初时期，茶文化兴起一股重铜瓷，不重金玉的风气，这种情形在古书《宋稗类钞》中有所体现，“唐宋间，不贵金玉而贵铜磁( 瓷)”。当然铜茶具相对金玉来说，价格便宜，煮水性能好，陶瓷茶具盛茶又能保持香气，所以容易推广，这又是另外一个重要原因。但是以上都从侧面上反映了人们的文化观和价值观。人们对生活用品实用性的取向发生了转折性的改变，是一种文化的进步，同时也反映了宋代以来清丽自然、幽雅脱俗的审美风尚和清、俭的价值理念。而明清紫砂壶器的风行，摒弃了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮过程中陶冶情操，积累知识，增添生活意趣，体验紫砂壶自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。当时的文人推崇在茶具上题写和雕刻诗文，目的之一在于烘托茶具使用时的人文氛围，人们亦崇尚在茶具上绘制和雕刻，例如松、竹、梅以及花、草、瑞兽之类的图案，意在以茶抒情，以茶阐理，从而表达自己的价值取向。总的来说，茶具体现了茶文化本身追求朴拙高尚、亲近自然的道德精神风尚和价值观念，亦体现了明清新儒学所提倡的中庸、内敛和崇尚平朴自然的时代思潮。由此可见，茶具作为一种文化符号，是茶文化的载体，解析这一符号，对于我们了解人们的审美情趣、道德规范、价值观念风尚及历史文化有着重要的意义。茶具作为一种物化了的精神产品，折射出了人们的审美情趣和审美心理。今天随着社会的发展和时代的进步，茶具和其茶文化相互渗透，茶文化又会呈现一个新的局面。